<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?> <?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?> <TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hans-HK" xml:id="T45n1859"> <teiHeader> <fileDesc> <titleStmt> <title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1859 肇论疏</title> <title xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经数位版, No. 1859 肇论疏</title> <author>唐 元康撰</author> <respStmt> <resp>Electronic Version by</resp> <name>CBETA</name> </respStmt> </titleStmt> <editionStmt> <edition>XML TEI P5</edition> <respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>orig</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>Taisho</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp4"><resp>corrections</resp><name>CBETA.ting</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp5"><resp>corrections</resp><name>CBETA.maha</name></respStmt> </editionStmt> <extent>3卷</extent> <publicationStmt> <idno type="CBETA"> <idno type="canon">T</idno>.<idno type="vol">45</idno>.<idno type="no">1859</idno> </idno> <distributor> <name>中华电子<persName>佛</persName>典协会 (CBETA)</name> <address> <addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine> </address> </distributor> <availability> <p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p> </availability> <date>2024-02-29 18:11:22 +0800</date> </publicationStmt> <sourceDesc> <bibl> <title level="s">Taishō Tripiṭaka</title> <title level="s" xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经</title> <title level="m" xml:lang="zh-Hans">肇论疏</title> </bibl> </sourceDesc> </fileDesc> <encodingDesc> <projectDesc> <p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as provided by Anonymous from USA</p> <p xml:lang="zh-Hans" cb:type="ly">萧镇国大德提供，北美某大德提供</p> </projectDesc> <editorialDecl> <punctuation resp="#resp1"><p>原书标点</p></punctuation> </editorialDecl> <tagsDecl> <namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0"> <tagUsage gi="rdg"> <listWit> <witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness> <witness xml:id="wit.orig">【大】</witness> <witness xml:id="wit1">【原】</witness> <witness xml:id="wit2">【圣】</witness> </listWit> </tagUsage> </namespace> </tagsDecl> <charDecl> <char xml:id="CB01782"> <charName>CBETA CHARACTER CB01782</charName> <mapping cb:dec="984822" type="PUA">U+F06F6</mapping> <mapping type="unicode">U+3E60</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>豚</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[狂-王+屯]</value></charProp></char> <char xml:id="CB02041"> <charName>CBETA CHARACTER CB02041</charName> <mapping cb:dec="985081" type="PUA">U+F07F9</mapping> <mapping type="unicode">U+22B40</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[打-丁+(旋-方)]</value></charProp></char> <char xml:id="CB04636"> <charName>CBETA CHARACTER CB04636</charName> <mapping cb:dec="987676" type="PUA">U+F121C</mapping> <charProp><localName>normalized form</localName><value>璇</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[王*(虍-七+(一/八/八/目))]</value></charProp></char> <char xml:id="CB05020"> <charName>CBETA CHARACTER CB05020</charName> <mapping cb:dec="988060" type="PUA">U+F139C</mapping> <mapping type="unicode">U+3D0E</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[泳-永+奈]</value></charProp></char> <char xml:id="CB05082"> <charName>CBETA CHARACTER CB05082</charName> <mapping cb:dec="988122" type="PUA">U+F13DA</mapping> <mapping type="unicode">U+2DEFE</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[旋-方]</value></charProp></char> <char xml:id="CB05138"> <charName>CBETA CHARACTER CB05138</charName> <mapping cb:dec="988178" type="PUA">U+F1412</mapping> <mapping type="normal_unicode">U+20EFF</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[口*(产-文+(立-一))]</value></charProp></char> <char xml:id="CB05145"> <charName>CBETA CHARACTER CB05145</charName> <mapping cb:dec="988185" type="PUA">U+F1419</mapping> <charProp><localName>normalized form</localName><value>壑</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[坚-臣+(虍-七+(一/谷))]</value></charProp></char> </charDecl> </encodingDesc> <profileDesc> <langUsage> <language ident="en">English</language> <language ident="zh-Hans">Chinese (Traditional)</language> </langUsage> </profileDesc> <revisionDesc> <change when="2013-05-20"> <name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication </change> <change when="2000-08-01T15:06:54"> CW (ed.) 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No. 1858]</cb:docNumber> <lb n="0161c03" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="1" type="卷">上</cb:mulu><cb:jhead><anchor xml:id="nkr_note_orig_0161011" n="0161011"/>肇论疏卷上 序</cb:jhead></cb:juan> <lb n="0161c04" ed="T"/> <lb n="0161c05" ed="T"/><byline cb:type="author">释元康撰</byline> <lb n="0161c06" ed="T"/><cb:div type="jing"><p xml:id="pT45p0161c0601">肇论序小招提达法师作者 就此一论。文 <lb n="0161c07" ed="T"/>有二章。前序文。後论本。今言肇论序者。後秦 <lb n="0161c08" ed="T"/>姚兴时。长安释僧肇法师。作宗本不迁等论。 <lb n="0161c09" ed="T"/>从人立名。故云肇论。叙述肇法师所作论意。 <lb n="0161c10" ed="T"/>故名为序。尔雅云。东西墙谓之序。郭象註云。 <lb n="0161c11" ed="T"/>所以序别内外也。今达法师叙述论意。以为 <lb n="0161c12" ed="T"/>论之由渐。如东西墙为舍宅之序。故名为序。 <lb n="0161c13" ed="T"/>而言小招提达法师作者。闰州江寧县。旧是 <lb n="0161c14" ed="T"/>丹阳郡。始自吴朝。爰及宋齐梁陈六代以来。 <lb n="0161c15" ed="T"/><persName>佛</persName>教兴盛。伽蓝精舍接栋连甍。名字相参。往 <lb n="0161c16" ed="T"/>往而有。即如<name role="" type="person">莊严寺</name>。则有大莊严妙莊严。招 <lb n="0161c17" ed="T"/>提寺则有大招提小招提也。大招提是梁时 <lb n="0161c18" ed="T"/>造。小招提是晋时造。慧达法师是陈时人。小 <lb n="0161c19" ed="T"/><name role="" type="person">招提寺</name>僧也。当陈时名达之者。非止一人。故 <lb n="0161c20" ed="T"/>标其寺。以为别也。有本直云小招提撰。撰 <lb n="0161c21" ed="T"/>者撰集。非是制作。应言作。不应言撰也。直言 <lb n="0161c22" ed="T"/>小招提不言名者。江左敬法师。不呼其名。故 <lb n="0161c23" ed="T"/>但标其寺耳。然此法师。未善文体。所作论序。 <lb n="0161c24" ed="T"/>多有庸音。直以叙述论宗。不无伦次。贵其雅 <lb n="0161c25" ed="T"/>意。如後释之。所望通人幸无讥诮也。</p> <lb n="0161c26" ed="T"/><p xml:id="pT45p0161c2601">慧达率愚下 就此序中。开为两段。前且明 <lb n="0161c27" ed="T"/>作之元由。後正序肇论之宗旨。就前文中开 <lb n="0161c28" ed="T"/>为六段。第一标擧论名。第二称美人法。第三 <lb n="0161c29" ed="T"/>庆幸逢遇。第四非斥讥嫌。第五申述元情。第 <pb n="0162a" xml:id="T45.1859.0162a" ed="T"/> <lb n="0162a01" ed="T"/>六宣明序意。今言率者。尔雅云。率劝也。慧达 <lb n="0162a02" ed="T"/>者名也。长安者。秦家本都咸阳。汉家移都 <lb n="0162a03" ed="T"/>长安。长安是秦时鄕名。即以本为名。名长安 <lb n="0162a04" ed="T"/>县也。释僧肇法师者。梁朝会稽嘉祥寺皎法 <lb n="0162a05" ed="T"/>师撰高僧传云。释僧肇京兆人。家贫以佣书 <lb n="0162a06" ed="T"/>为业。遂因缮写。历观经史。备尽坟籍。深好玄 <lb n="0162a07" ed="T"/>微。每以老莊为心要。尝读老子道德章歎曰。 <lb n="0162a08" ed="T"/>美则美矣。然期神冥累之方。犹未尽也。後见 <lb n="0162a09" ed="T"/>古维摩经。欢喜顶戴受持。披习玩味。乃言始 <lb n="0162a10" ed="T"/>知所归矣。因此出家学道。善解方等。兼通三 <lb n="0162a11" ed="T"/>藏。及在冠年而名振关辅。时竞擧之徒。莫不 <lb n="0162a12" ed="T"/>猜其早达。咸千里负粮。入关抗辨。肇既才 <lb n="0162a13" ed="T"/>思幽玄。又善谈说。承機挫锐。曾不留滞。时京 <lb n="0162a14" ed="T"/>中宿儒。及关外英彦。莫不抱其矛辨负气摧 <lb n="0162a15" ed="T"/>衄。後罗什至姑臧。肇自远从之。什嗟赏无极。 <lb n="0162a16" ed="T"/>及什适长安。肇亦随还。姚兴命肇僧睿等。入 <lb n="0162a17" ed="T"/><name role="" type="person">逍遥园</name>。详定经论。肇以去圣人久远。文義舛 <lb n="0162a18" ed="T"/>杂。先旧所解时有乖谬。乃见什咨禀。所悟更 <lb n="0162a19" ed="T"/>多。因著宗本義。物不迁论。不真空论。般若无 <lb n="0162a20" ed="T"/>知论。竟以呈什。什读之称善。乃谓肇曰。吾解 <lb n="0162a21" ed="T"/>不谢。子辞当相抱。时庐山<name role="" type="person">刘遗民</name>。见肇此论 <lb n="0162a22" ed="T"/>歎曰。不意方袍复有平仲。因以呈远公。远乃 <lb n="0162a23" ed="T"/>拊几歎曰。未尝有也。因共披寻玩味。更存往 <lb n="0162a24" ed="T"/>复。及什亡後。追悼永往。翘思弥励。乃著涅槃 <lb n="0162a25" ed="T"/>无名论。以上秦主姚兴。兴答旨慇勤。备加赞 <lb n="0162a26" ed="T"/>述。即敕令缮写。班诸子姪。其为时所重如此。 <lb n="0162a27" ed="T"/>晋義熙十年。𣨛于长安。春秋三十有一矣。</p> <lb n="0162a28" ed="T"/><p xml:id="pT45p0162a2801">但末世弘经允属四依菩萨下 第二称美人 <lb n="0162a29" ed="T"/>法也。人则肇法师。法则所作论。允者信也。嘱 <pb n="0162b" xml:id="T45.1859.0162b" ed="T"/> <lb n="0162b01" ed="T"/>者属也。此字音有二音二義。二音者。一之欲 <lb n="0162b02" ed="T"/>反。二是时欲反。今取前音也。二義者。一是对 <lb n="0162b03" ed="T"/>属義。二是眷属義。今是前義也。尔雅云。属著 <lb n="0162b04" ed="T"/>也。亦可通後義也。涅槃经四依品。明四依菩 <lb n="0162b05" ed="T"/>萨出世护持正法。具烦恼性。能持禁戒。是名 <lb n="0162b06" ed="T"/>第一人。须陀洹人斯陀含人。是名第二。阿那 <lb n="0162b07" ed="T"/>含人。是名第三。阿罗汉人。是名第四。言西国 <lb n="0162b08" ed="T"/>弘经属在四依。则<name role="" type="person">马鸣</name>龙树之流是也。爰传 <lb n="0162b09" ed="T"/>兹土抑亦其例者。爰于也。尔雅云。爰易也。抑 <lb n="0162b10" ed="T"/>按也。谓此土弘经之人。亦按四依之例。则安 <lb n="0162b11" ed="T"/>远生肇是也。至如弥天大德童寿桑门者。高 <lb n="0162b12" ed="T"/>僧传云。<name role="" type="person">释道安</name>。至<name role="" type="person">习凿齿</name>造谒。既坐。自云四 <lb n="0162b13" ed="T"/>海<name role="" type="person">习凿齿</name>。安应声答云。弥天<name role="" type="person">释道安</name>。时人 <lb n="0162b14" ed="T"/>以为名答。今言弥天大德。即安法师也。高僧 <lb n="0162b15" ed="T"/>传云。罗什法师。本名鸠摩罗耆婆。此云童寿。 <lb n="0162b16" ed="T"/>以其善解文什。故云罗什。今言童寿。即什法 <lb n="0162b17" ed="T"/>师也。桑门者。古人译经名为桑门。近云沙门。 <lb n="0162b18" ed="T"/>皆是梵音轻重之异。此云寂志也。幷创始命 <lb n="0162b19" ed="T"/>宗图辨格致者。创初也。命告也。宗尊也。图度 <lb n="0162b20" ed="T"/>也。格量也。致理致也。如安法师立義。以性空 <lb n="0162b21" ed="T"/>为宗。作性空论。什法师立義。以实相为宗。作 <lb n="0162b22" ed="T"/>实相论。是谓命宗也。图度辩才格量理致也。 <lb n="0162b23" ed="T"/>播扬宣述所事玄虚者。播布也。宣佈<persName>佛</persName>教。唯 <lb n="0162b24" ed="T"/>以虚玄为事耳。唯斯拟圣默之所祖者。思益 <lb n="0162b25" ed="T"/>经云。汝等比丘。集会当行二事。若圣说法。若 <lb n="0162b26" ed="T"/>圣默然。今言唯安什二法师。所作轨仪。圣默 <lb n="0162b27" ed="T"/>之宗祖也。自降乎以还下。应云降斯已还。而 <lb n="0162b28" ed="T"/>言降乎。非文体也。凡著若僧传者。谓显著在 <lb n="0162b29" ed="T"/>传也。至能正辨方言节文阶级者。谓能分别 <pb n="0162c" xml:id="T45.1859.0162c" ed="T"/> <lb n="0162c01" ed="T"/>方俗之言。节量经文阶级次第也。善核名教 <lb n="0162c02" ed="T"/>精搜義理者。核训实。搜训索。谓能研核名教 <lb n="0162c03" ed="T"/>之异同。搜求義理之差当也。揖此群贤语之 <lb n="0162c04" ed="T"/>所统者。揖训敬也。推敬前人为圣说法之所 <lb n="0162c05" ed="T"/>统者也。有美若人超语兼默者。毛诗云。有 <lb n="0162c06" ed="T"/>美一人淸扬婉兮。邂逅相遇适我愿兮。论语 <lb n="0162c07" ed="T"/>云。君子哉若人。今合此语。共成一句。而言超 <lb n="0162c08" ed="T"/>语兼默者。超语兼超默。此言超者。谓前安什 <lb n="0162c09" ed="T"/>二师。唯得理而文有所缺。睿师谢公唯得文 <lb n="0162c10" ed="T"/>而理有所缺。今肇法师文理兼备。故名为超。 <lb n="0162c11" ed="T"/>非谓肇法师文。勝睿师及谢公。理勝什师及 <lb n="0162c12" ed="T"/>安公也。何者。论文自云。性空者诸法实相也。 <lb n="0162c13" ed="T"/>见法实相故为正观。若其异者。便为耶观。安 <lb n="0162c14" ed="T"/>法师作性空论。什法师作实相论。皆究尽玄 <lb n="0162c15" ed="T"/>宗。何由可勝。睿法师作大智度论序云。夫万 <lb n="0162c16" ed="T"/>有本于生生。而生生者无生。变化肇于物始。 <lb n="0162c17" ed="T"/>而始始者无始。然则无生无始者。物之性也。 <lb n="0162c18" ed="T"/>生始不动于性。而万有陈于外。悔吝生于内 <lb n="0162c19" ed="T"/>者。其唯邪思乎。正觉有以见邪思之自起。故 <lb n="0162c20" ed="T"/>阿含为之作。知滞有之由惑。故般若为之鉴。 <lb n="0162c21" ed="T"/>然鉴本希夷。津涯浩瀚。理超文表。趣绝思境。 <lb n="0162c22" ed="T"/>以言求之则乖其深。以智测之则失其旨。二 <lb n="0162c23" ed="T"/>乘所以顚沛于三藏。新学所以曝鳃于龙门 <lb n="0162c24" ed="T"/>者。岂不然乎。<name role="" type="person">谢灵运</name>文章秀发。超迈古今。如 <lb n="0162c25" ed="T"/>涅槃原来质朴。本言手把脚蹈得到彼岸。谢 <lb n="0162c26" ed="T"/>公改云运手动足截流而度。又如作诗云。白 <lb n="0162c27" ed="T"/>雲抱幽石。碧筿媚淸涟。又雲日相辉映。空 <lb n="0162c28" ed="T"/>水共澄鲜。此复何由可及。直以肇师兼文兼 <lb n="0162c29" ed="T"/>理。故名勝耳。有人云。肇法师语。超睿公谢 <pb n="0163a" xml:id="T45.1859.0163a" ed="T"/> <lb n="0163a01" ed="T"/>公。故云超语。默同安公什公。亦可然也。标本 <lb n="0163a02" ed="T"/>则句句深达<persName>佛</persName>心。明末则言言备通众教者。 <lb n="0163a03" ed="T"/>本谓宗本義。末谓涅槃论也。谅是大乘懿典 <lb n="0163a04" ed="T"/>方等博书者。谅信也。小雅懿深也。谓此论 <lb n="0163a05" ed="T"/>是深典博大之书耳。自古自今著文著笔者。 <lb n="0163a06" ed="T"/>此应言自古及今。不应言自今。而今云尔者。 <lb n="0163a07" ed="T"/>欲对下著文著笔故也。文家以有韵为文。无 <lb n="0163a08" ed="T"/>韵为笔。刘氏文心调龙非此语云。孔子曰。文 <lb n="0163a09" ed="T"/>王既殁。文不在兹乎。可有韵乎。固不然也。详 <lb n="0163a10" ed="T"/>汰名贤所作诸论者。此言支法详。作实相 <lb n="0163a11" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0163001" n="0163001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0163001" n="0163001"/><anchor xml:id="beg0163001" n="0163001"/>论<anchor xml:id="end0163001"/>。有二家。一者是什法师作。今无此本。二 <lb n="0163a12" ed="T"/>者是支法详问。释慧仪答。此乃是慧仪法师 <lb n="0163a13" ed="T"/>作。非支法详作也。或六家七宗爰延十二者。 <lb n="0163a14" ed="T"/>江南本皆云六宗七宗。今寻记传。是六家七 <lb n="0163a15" ed="T"/>宗也。梁朝释宝唱作续法论一百六十卷云。 <lb n="0163a16" ed="T"/>宋<name role="" type="person">莊严寺</name>释昙济。作六家七宗论。论有六家。 <lb n="0163a17" ed="T"/>分成七宗。第一本无宗。第二本无异宗。第 <lb n="0163a18" ed="T"/>三即色宗。第四识含宗。第五幻化宗。第六心 <lb n="0163a19" ed="T"/>无宗。第七缘会宗。本有六家。第一家分为二 <lb n="0163a20" ed="T"/>宗。故成七宗也。言十二者。续法论文云。下定 <lb n="0163a21" ed="T"/>林寺释僧镜作实相六家论。先设客问二谛 <lb n="0163a22" ed="T"/>一体。然後引六家義答之。第一家以理实无 <lb n="0163a23" ed="T"/>有为空。凡夫谓有为有。空则真谛。有则俗谛。 <lb n="0163a24" ed="T"/>第二家以色性是空为空。色体是有为有。第 <lb n="0163a25" ed="T"/>三家以離缘无心为空。合缘有心为有。第四 <lb n="0163a26" ed="T"/>家以心从缘生为空。離缘别有心体为有。第 <lb n="0163a27" ed="T"/>五家以邪见所计心空为空。不空因缘所生 <lb n="0163a28" ed="T"/>之心为有。第六家以色色所依之物实空为 <lb n="0163a29" ed="T"/>空。世流佈中假名为有。前有六家。後有六家。 <pb n="0163b" xml:id="T45.1859.0163b" ed="T"/> <lb n="0163b01" ed="T"/>合为十二家也。故曰爰延十二也。幷判其臧 <lb n="0163b02" ed="T"/>否辨其差<anchor xml:id="nkr_note_orig_0163002" n="0163002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0163002" n="0163002"/><anchor xml:id="beg0163002" n="0163002"/>当<anchor xml:id="end0163002"/>。臧否差当即是非也。前六家 <lb n="0163b03" ed="T"/>论中。判第四家为臧。馀五家为否。後六家论 <lb n="0163b04" ed="T"/>中。辨前五家为差。後一家为当也。唯此宪章 <lb n="0163b05" ed="T"/>无弊斯咎者。宪法也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0163003" n="0163003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0163003" n="0163003"/><anchor xml:id="beg0163003" n="0163003"/>十<anchor xml:id="end0163003"/>二家皆有是非之 <lb n="0163b06" ed="T"/>弊。今肇法师所作无有此弊。但是而无非也。 <lb n="0163b07" ed="T"/>良犹襟情泛若不知何系者。良信也。襟是胸 <lb n="0163b08" ed="T"/>襟。情是性。泛然无所繫滞也。若是不计義。周 <lb n="0163b09" ed="T"/>易云。出涕沱若。沟者不计若寄。以其无有别 <lb n="0163b10" ed="T"/>義故。不计之耳。匹彼渊海数越九流者。渊 <lb n="0163b11" ed="T"/>海廣博。越九流之数。肇法师襟怀廣博。越详 <lb n="0163b12" ed="T"/>汰诸人也。渊海者。小雅深也。九流者。江有九 <lb n="0163b13" ed="T"/>江。河有九河。皆是九流也。九江者。浔阳记 <lb n="0163b14" ed="T"/>云。一者<name role="" type="person">乌江</name>。二者蜂江。三者乌土江。四者嘉 <lb n="0163b15" ed="T"/>靡江。五者畎江。六者汚江。七者禀江。八者提 <lb n="0163b16" ed="T"/>江。九者菌江。九河。尔雅云。一者徒骇河。二 <lb n="0163b17" ed="T"/>者大史河。三者马颊河。四者覆辅河。五者胡 <lb n="0163b18" ed="T"/>苏河。六者简河。七者洁河。八者钩盘河。九者 <lb n="0163b19" ed="T"/>鬲津河也。挺拔淸虚萧然物外者。挺出也。萧 <lb n="0163b20" ed="T"/>然谓萧条然也。肇法师才思挺出。淸雅虚通。 <lb n="0163b21" ed="T"/>萧然在物之外也。知公者希归公採什者。知 <lb n="0163b22" ed="T"/>肇公之者希。归向肇公者。则收採其文什也。 <lb n="0163b23" ed="T"/>如曰不知则公贵矣者。曰者语端。老子云。知 <lb n="0163b24" ed="T"/>我者希则我贵矣。今用此语也。有人云。如日 <lb n="0163b25" ed="T"/>月日用而不知者。殊非理也。</p> <lb n="0163b26" ed="T"/><p xml:id="pT45p0163b2601">达猥生天幸下 第三庆幸逢遇也。猥众也。 <lb n="0163b27" ed="T"/>谓多生有幸。幸者宠者也。而言天幸者。天宠 <lb n="0163b28" ed="T"/>也。亦可凡言天者自然。今言天幸。自然有幸 <lb n="0163b29" ed="T"/>也。世说註云。张敏字子羽。与张华同时。而不 <pb n="0163c" xml:id="T45.1859.0163c" ed="T"/> <lb n="0163c01" ed="T"/>得官。乃作<anchor xml:id="nkr_note_orig_0163004" n="0163004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0163004" n="0163004"/><anchor xml:id="beg0163004" n="0163004"/>头<anchor xml:id="end0163004"/>贵子羽文云。公受性拘繫。不 <lb n="0163c02" ed="T"/>闲礼仪。误以天幸为子所寄。言天幸用此语 <lb n="0163c03" ed="T"/>也。有人将幸字属下句。殊为可哂也。欣悦不 <lb n="0163c04" ed="T"/>已向宴忘疲者。欣喜踊跃不知止也。歆向饮 <lb n="0163c05" ed="T"/>宴无疲倦也。然此响字合鄕下作食。今多作 <lb n="0163c06" ed="T"/>向。亦可然。有本作音非也。每至披寻不勝手 <lb n="0163c07" ed="T"/>舞者。子夏诗序云。不知手之舞之足之蹈之。 <lb n="0163c08" ed="T"/>今用此语。意云欢喜也。况中百门观爰洎方 <lb n="0163c09" ed="T"/>等深经者。小雅云。曁及也。左传云。曁至。或 <lb n="0163c10" ed="T"/>作洎字。義亦同也。十二门论。名为门观。睿师 <lb n="0163c11" ed="T"/>中论序云。百论治外以闲邪。斯文<anchor xml:id="nkr_note_add_0163c1101" n="0163c1101"/><anchor xml:id="beg0163c1101" n="0163c1101"/>祛<anchor xml:id="end0163c1101"/>内以流 <lb n="0163c12" ed="T"/>滞。大智释论之渊博。十二门观之精诣也。</p> <lb n="0163c13" ed="T"/><p xml:id="pT45p0163c1301">世<g ref="#CB05138">𠻿</g>咸云下 第四非斥讥嫌也。传云。谓彦 <lb n="0163c14" ed="T"/>彦字言边作彦。今口边作彦。俗中字也。肇之 <lb n="0163c15" ed="T"/>所作故是成实真谛地论通宗者。成实论宗 <lb n="0163c16" ed="T"/>有真谛義。十地论宗有通宗義。谓肇师所明 <lb n="0163c17" ed="T"/>之理。犹是彼二论中之義也。莊老所资孟浪 <lb n="0163c18" ed="T"/>之说者。谓肇法师用莊老言资此论。为孟浪 <lb n="0163c19" ed="T"/>之说。孟者大也。浪者流浪也。此实巨蛊之 <lb n="0163c20" ed="T"/>言欺诬<anchor xml:id="nkr_note_orig_0163005" n="0163005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0163005" n="0163005"/><anchor xml:id="beg0163005" n="0163005"/>已<anchor xml:id="end0163005"/>没<anchor xml:id="nkr_note_orig_0163006" n="0163006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0163006" n="0163006"/><anchor xml:id="beg0163006" n="0163006"/>者<anchor xml:id="end0163006"/>。蛊是蛊毒。书云。以物病人 <lb n="0163c21" ed="T"/>为蛊。即如汉家巫蛊事也。没终也。小雅作殁。 <lb n="0163c22" ed="T"/>今作没也。见肇师亡殁。作此欺凌诬罔。肇法 <lb n="0163c23" ed="T"/>师假莊老之言。以宜正道。岂即用莊老为法 <lb n="0163c24" ed="T"/>乎。必不然也。街巷陋音未之足拾者。此是街 <lb n="0163c25" ed="T"/>巷鄙陋之言。不可收採也。</p> <lb n="0163c26" ed="T"/><p xml:id="pT45p0163c2601">夫神道不形心敏难绘者 第五述元情也。 <lb n="0163c27" ed="T"/>述肇法师之元意。明不同莊老也。神道谓神 <lb n="0163c28" ed="T"/>妙之道。即<persName>佛</persName>道也。敏疾也。绘论语云。绘画 <lb n="0163c29" ed="T"/>也。既文约義远众端所说者。今谓作论。文有 <pb n="0164a" xml:id="T45.1859.0164a" ed="T"/> <lb n="0164a01" ed="T"/>限局。理致弘远。不假莊老众端之言。无由宣 <lb n="0164a02" ed="T"/>畅玄理也。有本云说。有本云诡。诡变也。肇之 <lb n="0164a03" ed="T"/>卜意岂图然<anchor xml:id="nkr_note_orig_0164001" n="0164001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0164001" n="0164001"/><anchor xml:id="beg0164001" n="0164001"/>哉<anchor xml:id="end0164001"/>。肇法师卜措怀抱。岂自无 <lb n="0164a04" ed="T"/>理。以莊老之理。为<persName>佛</persName>理乎。信有所以也。如复 <lb n="0164a05" ed="T"/>殉狎其言愿生生不面者。殉字合立人边作 <lb n="0164a06" ed="T"/>旬。以身从物。谓之恂。今作殉者。则是送死。 <lb n="0164a07" ed="T"/>谓之殉也。狎习也合也。意若复有人。殉狎此 <lb n="0164a08" ed="T"/>言者。我即愿生生不与此人面对也。至获忍 <lb n="0164a09" ed="T"/>心还度斯下者。得无生忍。方还度此下品人 <lb n="0164a10" ed="T"/>耳。</p> <lb n="0164a11" ed="T"/><p xml:id="pT45p0164a1101">达流连讲肆二十馀年下 第六宣明序意 <lb n="0164a12" ed="T"/>也。流连谓不離也。讲肆谓讲席也。说文云讲 <lb n="0164a13" ed="T"/>习也。左传云讲谋也。周礼云。司市常以陈 <lb n="0164a14" ed="T"/>肆辨物。此谓陈设物产为肆耳。令谓讲说之 <lb n="0164a15" ed="T"/>处。陈设几席。事如肆也。自讲已来二十年也。 <lb n="0164a16" ed="T"/>亦可听讲以来二十年也。颇逢重席末观斯 <lb n="0164a17" ed="T"/>论者。颇亦曾逢重席。末後方见此论耳。重席 <lb n="0164a18" ed="T"/>者。汉帝令诸儒讲论。勝者夺劣者席。戴凭独 <lb n="0164a19" ed="T"/>坐五十重席。时人曰。说经不穷戴侍中也。聊 <lb n="0164a20" ed="T"/>寄一序托悟在中者。寄托悟怀在序内也。同 <lb n="0164a21" ed="T"/>我贤余请俟来哲者。俟待也。同于我者。贤于 <lb n="0164a22" ed="T"/>余者。待後明哲也。</p> <lb n="0164a23" ed="T"/><p xml:id="pT45p0164a2301">夫大分深義厥号本无下 第二正序论之宗 <lb n="0164a24" ed="T"/>旨也。文中有四。第一序次第。第二遣相。第三 <lb n="0164a25" ed="T"/>称歎。第四拣别。今初言大分深義者。此语出 <lb n="0164a26" ed="T"/>十二门论也。彼论云。大分深義所谓空也。若 <lb n="0164a27" ed="T"/>通达是義。则达大乘。具足六波罗蜜。无所 <lb n="0164a28" ed="T"/>障碍。今以本无是空義故。发首言之。此谓宗 <lb n="0164a29" ed="T"/>本義也。而言大分者。大分为言也。厥者其也。 <pb n="0164b" xml:id="T45.1859.0164b" ed="T"/> <lb n="0164b01" ed="T"/>故建言宗旨标乎实相者。实相即本无之别 <lb n="0164b02" ed="T"/>名。以本无是深義故。建初言本无实相等也。 <lb n="0164b03" ed="T"/>开空法道莫逾真俗者。逾越也。涅槃经云。雪 <lb n="0164b04" ed="T"/>山菩萨。闻说半偈。上树捨身。以报偈價。树神 <lb n="0164b05" ed="T"/>问言。如是偈者。何所利益。菩萨答言。如是偈 <lb n="0164b06" ed="T"/>者。诸<persName>佛</persName>所说。开空法道。我为此法。弃捨身 <lb n="0164b07" ed="T"/>命。今不迁不真两论。能开空法之道也。不真 <lb n="0164b08" ed="T"/>明真谛也。不迁明俗谛也。所以次释二谛显 <lb n="0164b09" ed="T"/><persName>佛</persName>教门者。真俗二谛<persName>佛</persName>教要门。以此故次宗 <lb n="0164b10" ed="T"/>本而释二谛耳。但圆正之因无上般若者。此 <lb n="0164b11" ed="T"/>谓般若无知论也。涅槃正因无有尙于般若 <lb n="0164b12" ed="T"/>者也。至极之果唯有涅槃<anchor xml:id="nkr_note_orig_0164002" n="0164002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0164002" n="0164002"/><anchor xml:id="beg0164002" n="0164002"/>耳<anchor xml:id="end0164002"/>。般若极果。唯 <lb n="0164b13" ed="T"/>有涅槃之法也。故末启重玄者。以此因果。更 <lb n="0164b14" ed="T"/>无加上。故末後明此两褈玄法。般若为一玄。 <lb n="0164b15" ed="T"/>涅槃为一玄也。前言真俗。指前两论。後言重 <lb n="0164b16" ed="T"/>玄。指後两论。此事必然。不劳别释。重玄者。 <lb n="0164b17" ed="T"/>老子云。玄之又玄。众妙之门。今借此语。以目 <lb n="0164b18" ed="T"/>涅槃般若。谓一切圣人。皆住于此。故名为宅 <lb n="0164b19" ed="T"/>也。</p> <lb n="0164b20" ed="T"/><p xml:id="pT45p0164b2001">虽以性空拟本无本可称下 第二遣相也。 <lb n="0164b21" ed="T"/>语本绝言非心行处者。言本则是绝言之处。 <lb n="0164b22" ed="T"/>故非心所能行也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0164003" n="0164003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0164003" n="0164003"/><anchor xml:id="beg0164003" n="0164003"/>然<anchor xml:id="end0164003"/>不迁当俗俗则不生者。 <lb n="0164b23" ed="T"/>道不迁则是不生也。不真为真真但名说者。 <lb n="0164b24" ed="T"/>道不真为真。但是假名说耳。若能放旷荡然 <lb n="0164b25" ed="T"/>崇兹一道者。指前宗本论也。荡大也。谓宽旷 <lb n="0164b26" ed="T"/>无所拘碍也。一道语出涅槃经。彼第十二卷 <lb n="0164b27" ed="T"/>云。实谛者。一道淸净。无有二也。淸耳虚襟无 <lb n="0164b28" ed="T"/>言二谛者。指前不迁不真二论也。淸耳谓静 <lb n="0164b29" ed="T"/>听也。虚襟忘怀也。无言谓得意也。二谛谓真 <pb n="0164c" xml:id="T45.1859.0164c" ed="T"/> <lb n="0164c01" ed="T"/>俗也。斯则静照之巧著故般若无知者。著显 <lb n="0164c02" ed="T"/>也。能如此静照。即是般若无知義也。无名之 <lb n="0164c03" ed="T"/>德兴而涅槃不称者。兴起也。若能静照知法 <lb n="0164c04" ed="T"/>不可名。即是涅槃无名之義也。</p> <lb n="0164c05" ed="T"/><p xml:id="pT45p0164c0501">余谓此说周圆罄<persName>佛</persName>渊海下 第三称歎也。 <lb n="0164c06" ed="T"/>罄尽也。如覆罄更无有物也。渊深。浩博无涯 <lb n="0164c07" ed="T"/>穷法体相者。浩瀚廣博无涯岸。穷尽诸法实 <lb n="0164c08" ed="T"/>相体也。虽复言约而義豐文华而理诣者。约 <lb n="0164c09" ed="T"/>少豐多也。易云豐大也。毛诗传云。豐茂也。诣 <lb n="0164c10" ed="T"/>进也。出小雅。彼文云。造奏诣进也。语势连环 <lb n="0164c11" ed="T"/>意实孤诞者。连环不绝也。孤诞生也。毛诗云。 <lb n="0164c12" ed="T"/>诞阔也。尔雅云。诞大也。敢是绝妙好辞莫 <lb n="0164c13" ed="T"/>不竭兹洪论者。汉时会稽人曾肝。能抚节安 <lb n="0164c14" ed="T"/>歌。度浙江溺死。肝女曹娥。年十二。求肝屍不 <lb n="0164c15" ed="T"/>得。自投浙江而死。经宿抱父屍而出。度尙为 <lb n="0164c16" ed="T"/>作碑。置于会稽上虞山。汉末议郞蔡邕。夜至 <lb n="0164c17" ed="T"/>碑所求火不得。以手摸之而读。歎其能文。乃 <lb n="0164c18" ed="T"/>镌碑背。作八字云。黄绢幼妇外孙齑臼。後曹 <lb n="0164c19" ed="T"/>操共扬修。读此语。问修解不。答云解。操令修 <lb n="0164c20" ed="T"/>勿语。待吾思之。行三十里方解。乃嗟曰。有智 <lb n="0164c21" ed="T"/>无智挍三十里。後乃杀修。操诸子皆救。操曰。 <lb n="0164c22" ed="T"/>此人中之龙。恐非汝力之所驾驭。遂杀之。黄 <lb n="0164c23" ed="T"/>绢者。丝边著色。此是绝字。幼妇少女也。女边 <lb n="0164c24" ed="T"/>著少。妙字也。外孙女子也。女边著子。此是好 <lb n="0164c25" ed="T"/>字也。齑臼者受辛也。受边著辛。此是辞字也。 <lb n="0164c26" ed="T"/>今谓绝妙好辞。竭尽此论之中也。洪者大也。 <lb n="0164c27" ed="T"/>所以童寿歎言下。此语出名僧传。慧观传中 <lb n="0164c28" ed="T"/>也。明什法师作此语。非无所以也。彰在翰牍 <lb n="0164c29" ed="T"/>者。肇法师文理彰显。在翰牍也。古人以鸡翰 <pb n="0165a" xml:id="T45.1859.0165a" ed="T"/> <lb n="0165a01" ed="T"/>毛书柬牍之上。今名纸为牍也。</p> <lb n="0165a02" ed="T"/><p xml:id="pT45p0165a0201">但宗本萧然下 第四拣别是论非论也。宗 <lb n="0165a03" ed="T"/>本萧然。不可致难。故但称義。不迁等四。欲接 <lb n="0165a04" ed="T"/>引学人。假致问答。故称为论。有本云开通。有 <lb n="0165a05" ed="T"/>本云关涉。小雅云。开达也。问答折征所以称 <lb n="0165a06" ed="T"/>论者。论本折理。四科折理。故名为论耳。</p></cb:div> <lb n="0165a07" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">宗本義</cb:mulu><head>宗本義</head> <lb n="0165a08" ed="T"/><p xml:id="pT45p0165a0801">宗者宗祖。本名根本。肇法师以本无实相等。 <lb n="0165a09" ed="T"/>是诸经论之宗本。今明此義。故云宗本義也。 <lb n="0165a10" ed="T"/>亦可以此少文。为下四论之宗本。故云宗本 <lb n="0165a11" ed="T"/>義也。今依後释。此文为二别。宗本一義。是谓 <lb n="0165a12" ed="T"/>标宗。不迁已下四论。是谓明教也。</p> <lb n="0165a13" ed="T"/><p xml:id="pT45p0165a1301">本无实相法性性空缘会一義耳者 论文有 <lb n="0165a14" ed="T"/>四。第一明本无实相宗。第二明非有非无宗。 <lb n="0165a15" ed="T"/>第三明沤和般若宗。第四明泥洹尽谛宗。第 <lb n="0165a16" ed="T"/>一明本无实相宗。为物不迁论之宗本。第二 <lb n="0165a17" ed="T"/>明非有非无宗。为不真空论之宗本。第三明 <lb n="0165a18" ed="T"/>沤和般若宗。为般若无知论之宗本。第四明 <lb n="0165a19" ed="T"/>泥洹尽谛宗。为涅槃无名论之宗本。今云本 <lb n="0165a20" ed="T"/>无等者。有人云。会释五家義也。竺法汰作本 <lb n="0165a21" ed="T"/>无论。什法师作实相论。远法师作法性论。安 <lb n="0165a22" ed="T"/>法师作性空论。于道邃作缘会二谛论。今会 <lb n="0165a23" ed="T"/>此五家。故云一義耳。此非释也。何者。若今会 <lb n="0165a24" ed="T"/>竺法汰本无论者。何故不真空论初。弹本无 <lb n="0165a25" ed="T"/>義耶。又且远法师作法性论。自问云。性空是 <lb n="0165a26" ed="T"/>法性乎。答曰非。性空者即所空而为名。法性 <lb n="0165a27" ed="T"/>是法真性。非空名也。今何得会为一耶。复有 <lb n="0165a28" ed="T"/>人言。支法详作实相论。今会此论。此释弥复 <lb n="0165a29" ed="T"/>不然。支法详不见什法师。承来至关中乃作 <pb n="0165b" xml:id="T45.1859.0165b" ed="T"/> <lb n="0165b01" ed="T"/>书。问什法师门人释慧仪实相義。慧仪报答。 <lb n="0165b02" ed="T"/>名此为实相论。此幷是肇法师同时人。才学 <lb n="0165b03" ed="T"/>又在肇法师下。寧肯会释此人所作论耶。必 <lb n="0165b04" ed="T"/>不然也。今直云此五<anchor xml:id="nkr_note_orig_0165001" n="0165001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0165001" n="0165001"/><anchor xml:id="beg0165001" n="0165001"/>家<anchor xml:id="end0165001"/>是经论中大義。有人 <lb n="0165b05" ed="T"/>谓同。有人谓异。肇法师今会之为一。不言异 <lb n="0165b06" ed="T"/>也。又本无等四为真。缘会为俗。今会此真俗 <lb n="0165b07" ed="T"/>二谛不异也。言本无者。如维摩经云。无我无 <lb n="0165b08" ed="T"/>造无受者。善恶之业亦不忘。此本无義也。仁 <lb n="0165b09" ed="T"/>王经云。有本自无因缘成法。此亦本无義也。 <lb n="0165b10" ed="T"/>中论云。若使无有有。云何当有无。有无既已 <lb n="0165b11" ed="T"/>无。知有无者谁。又云诸法不可得。灭一切 <lb n="0165b12" ed="T"/>戏论。无人亦无处。<persName>佛</persName>亦无所说。此亦本无義 <lb n="0165b13" ed="T"/>也。言实相者。如维摩经云。如自观身实相。观 <lb n="0165b14" ed="T"/><persName>佛</persName>亦然。我观<persName>如来</persName>。前际不来。後际不去。今则 <lb n="0165b15" ed="T"/>不住。不观色。不观色如。不观色性。此实相義 <lb n="0165b16" ed="T"/>也。中论云。诸法实相者。心行言语断。无生又 <lb n="0165b17" ed="T"/>无灭。寂灭如涅槃。此亦实相義也。言法性者。 <lb n="0165b18" ed="T"/>如大品经云。法性法住法位实际。有<persName>佛</persName>无<persName>佛</persName> <lb n="0165b19" ed="T"/>法性相常住。此法性義也。勝天王般若第三 <lb n="0165b20" ed="T"/>卷。有法性品。廣明法性不可思议。此性即 <lb n="0165b21" ed="T"/>诸<persName>佛</persName>法本。功德智慧因之而生也。中论云。如 <lb n="0165b22" ed="T"/>来所有性。即是世间性。<persName>如来</persName>无有性。世间亦 <lb n="0165b23" ed="T"/>无性。此亦法性義也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0165002" n="0165002"/>言性空者。如涅槃经 <lb n="0165b24" ed="T"/>云。一切诸法性本自空。亦因菩萨修空故空。 <lb n="0165b25" ed="T"/>此性空義也。中论云。如是性空中。思惟亦不 <lb n="0165b26" ed="T"/>可。<persName>如来</persName>灭度後。分别于有无。此亦性空義 <lb n="0165b27" ed="T"/>也。言缘会者。维摩经云。说法不有亦不无。以 <lb n="0165b28" ed="T"/>因缘故诸法生。此缘会義也。中论云。未曾有 <lb n="0165b29" ed="T"/>一法。不从因缘生。是故一切法。无不是空者。 <pb n="0165c" xml:id="T45.1859.0165c" ed="T"/> <lb n="0165c01" ed="T"/>此亦缘会義也。如此五義。经论大宗。以理会 <lb n="0165c02" ed="T"/>之。一而无异。故云一義耳。又涅槃及仁王经。 <lb n="0165c03" ed="T"/>皆明二谛一体。今明此五義唯是二谛。然此 <lb n="0165c04" ed="T"/>二谛一体无别。故云一義。虽有两释。前为正 <lb n="0165c05" ed="T"/>释也。何则下。此论凡云何。则是假问之辞也。 <lb n="0165c06" ed="T"/>一切诸法缘会而生者。前标列其義。先标本 <lb n="0165c07" ed="T"/>无。今会释五義。先论缘会。逐便故也。性常自 <lb n="0165c08" ed="T"/>空故谓之性空者。此有三读。一者性常自空 <lb n="0165c09" ed="T"/>故。谓之性空为句也。二者性常自空故。谓之 <lb n="0165c10" ed="T"/>性空法性为句也。三者性常自空故。谓之性 <lb n="0165c11" ed="T"/>空法性实相为句也。三读之中前为勝。今依 <lb n="0165c12" ed="T"/>前读。即以性常自空名为性空也。法性如是 <lb n="0165c13" ed="T"/>故曰实相者。性空即是法性。此性即是实相 <lb n="0165c14" ed="T"/>也。实相自无非推之使无者。诸法自无名为 <lb n="0165c15" ed="T"/>实相。非是推遣令无也。</p> <lb n="0165c16" ed="T"/><p xml:id="pT45p0165c1601">言不有不无者下 第二明非有非无宗。为 <lb n="0165c17" ed="T"/>不真空论之宗本也。言者谓经论所言也。大 <lb n="0165c18" ed="T"/>品经云。色非空非不空。受想行识非空非不 <lb n="0165c19" ed="T"/>空。涅槃经云。<persName>佛</persName>性非真如虚空。非无如兔角。 <lb n="0165c20" ed="T"/>中论云。定有则著常。定无则著断。是故有智 <lb n="0165c21" ed="T"/>者。不应著有无。今通释经论此语。所言不有 <lb n="0165c22" ed="T"/>者。不如有见常见之有。而言不无者。不如邪 <lb n="0165c23" ed="T"/>见断见无。故云尔耳。有见者。谓有所得见也。 <lb n="0165c24" ed="T"/>邪见者。谓无所得见也。常见者犹是有见。断 <lb n="0165c25" ed="T"/>见者犹是邪见也。又有见者谓有我见也。常 <lb n="0165c26" ed="T"/>见者谓身是常也。邪见者谓无我见也。断见 <lb n="0165c27" ed="T"/>者谓身是无常也。中论云。我于过去世。为有 <lb n="0165c28" ed="T"/>为是无。世间常等见。皆依过去世。我于未 <lb n="0165c29" ed="T"/>来世。为作为不作。有边等诸见。皆依未来世 <pb n="0166a" xml:id="T45.1859.0166a" ed="T"/> <lb n="0166a01" ed="T"/>也。亦可此中通以计万法定有为有。定无为 <lb n="0166a02" ed="T"/>无。有则是常。无则为断也。若以有为有则以 <lb n="0166a03" ed="T"/>无为无者。有若定是有。无则定是无也。有既 <lb n="0166a04" ed="T"/>不有。则无无也。有本有重无字。有本但有一 <lb n="0166a05" ed="T"/>无字。若有两无字。则此句已足。言有既非有。 <lb n="0166a06" ed="T"/>言无亦非无也。若唯有一无字。则此句遣有。 <lb n="0166a07" ed="T"/>後方始遣无。今以重无字为正也。夫不存<anchor xml:id="nkr_note_orig_0166001" n="0166001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0166001" n="0166001"/><anchor xml:id="beg0166001" n="0166001"/>无<anchor xml:id="end0166001"/> <lb n="0166a08" ed="T"/>以观法者下。前既双遣有无。今更覆疏两義。 <lb n="0166a09" ed="T"/>今此句覆疏无无句也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0166002" n="0166002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0166002" n="0166002"/><anchor xml:id="beg0166002" n="0166002"/>是为<anchor xml:id="end0166002"/>虽观有而无所 <lb n="0166a10" ed="T"/>取相者。此句覆疏无有句也。不存无以观法。 <lb n="0166a11" ed="T"/>则无非无也。观有而不取相。则有非有也。非 <lb n="0166a12" ed="T"/>有非无是为中道矣。然则法相为无相之相 <lb n="0166a13" ed="T"/>者。此谓实相法也。无有法相。名为无相。以此 <lb n="0166a14" ed="T"/>无相为相故。名实相也。圣人之心为住无所 <lb n="0166a15" ed="T"/>住者。此谓般若也。安住无为。名之为住。住无 <lb n="0166a16" ed="T"/>所住故。名无住也。三乘等观性空而得道者。 <lb n="0166a17" ed="T"/>前云有既不有。无亦不无。皆是性空之妙理。 <lb n="0166a18" ed="T"/>三乘圣人。同观此理。而後成道也。涅槃经 <lb n="0166a19" ed="T"/>云。观十二因缘智慧。凡有四种。一者下。二者 <lb n="0166a20" ed="T"/>中。三者上。四者上上。下智声闻。中智缘觉。 <lb n="0166a21" ed="T"/>上智菩萨。上上智是<persName>佛</persName>。开<persName>佛</persName>及菩萨。故有四 <lb n="0166a22" ed="T"/>种。合<persName>佛</persName>及菩萨。则有三种。然此三人。同观因 <lb n="0166a23" ed="T"/>缘性空。故得成三乘道果也。金刚般若经云。 <lb n="0166a24" ed="T"/>一切贤圣。皆以无为法。而有差别。此之谓矣。 <lb n="0166a25" ed="T"/>性空者诸法实相者。诸法性空。此是真实之 <lb n="0166a26" ed="T"/>理。故名实相也。见法实相故为正观下。见空 <lb n="0166a27" ed="T"/>为正。见有为邪也。设二乘不见此理则顚倒 <lb n="0166a28" ed="T"/>者。有本作故字非也。设谓假设。假令二乘不 <lb n="0166a29" ed="T"/>见性空。则是顚倒。而今见空故。非顚倒也。是 <pb n="0166b" xml:id="T45.1859.0166b" ed="T"/> <lb n="0166b01" ed="T"/>以三乘观法无异下。既云非倒。而有三乘之 <lb n="0166b02" ed="T"/>异者。为心有大小。智有浅深故也。</p> <lb n="0166b03" ed="T"/><p xml:id="pT45p0166b0301">沤和般若下 第三明沤和般若宗。为般若 <lb n="0166b04" ed="T"/>无知论之宗本也。具足梵音。应言沤和俱舍 <lb n="0166b05" ed="T"/>罗般若波罗蜜。沤和俱舍罗。此云方便。般若 <lb n="0166b06" ed="T"/>波罗蜜。此云智慧。方便者权智也。智慧者 <lb n="0166b07" ed="T"/>实智也。大品经九十品。龙树菩萨以方便已 <lb n="0166b08" ed="T"/>前明般若道。方便品已後明沤和道。维摩经 <lb n="0166b09" ed="T"/>云。有慧方便解。无慧方便缚。有方便慧解。无 <lb n="0166b10" ed="T"/>方便慧缚。今合明此二。只是大智之名也。诸 <lb n="0166b11" ed="T"/>法实相谓之般若者。观实相智。是谓般若也。 <lb n="0166b12" ed="T"/>能不取证沤和功也者。形现也。声闻观空即 <lb n="0166b13" ed="T"/>现取证。菩萨观空能不现证。所以然者。此理 <lb n="0166b14" ed="T"/>深妙。众生不解。菩萨起大悲之心。愿在生死 <lb n="0166b15" ed="T"/>教化众生。为说此法。令一切有心。皆得悟 <lb n="0166b16" ed="T"/>解。此即是菩萨善权方便之力也。故云沤和 <lb n="0166b17" ed="T"/>功也。适化众生谓之沤和者。适往也。菩萨往 <lb n="0166b18" ed="T"/>入生死。教化众生令悟性空。此是善权方便 <lb n="0166b19" ed="T"/>之智也。不染尘累般若力也者。凡夫涉有。多 <lb n="0166b20" ed="T"/>生染著。菩萨涉有。知有法皆空。所以于色 <lb n="0166b21" ed="T"/>于声而无染著。此是实智见空之力。故云般 <lb n="0166b22" ed="T"/>若力也。然则般若之门观空沤和之门涉有 <lb n="0166b23" ed="T"/>者。观空是实智也。涉有是权智也。涉有未始 <lb n="0166b24" ed="T"/>迷空故常处有而不染下。覆疏前两義也。未 <lb n="0166b25" ed="T"/>始者初未曾也。菩萨涉有未曾迷空。以常知 <lb n="0166b26" ed="T"/>法是空。故能处在生死。不生染著。释前不染 <lb n="0166b27" ed="T"/>尘累般若力也。不厌有而观空故观空而不 <lb n="0166b28" ed="T"/>证者。菩萨涉有不生疲厌。而能观空也。对前 <lb n="0166b29" ed="T"/>言涉有不迷空。此言观空不厌有也。以观空 <pb n="0166c" xml:id="T45.1859.0166c" ed="T"/> <lb n="0166c01" ed="T"/>不厌有。所以观空不即取证也。是为一念之 <lb n="0166c02" ed="T"/>力权慧具矣者。涉有不迷空。权中有实。观空 <lb n="0166c03" ed="T"/>不厌有。则实中有权。初言一念之力权慧具 <lb n="0166c04" ed="T"/>者。则是权中有实也。後言一念之力权慧具 <lb n="0166c05" ed="T"/>者。则是实中有权也。好思下。审思则见也。</p> <lb n="0166c06" ed="T"/><p xml:id="pT45p0166c0601">泥洹尽谛者直结尽而已下 第四明泥洹尽 <lb n="0166c07" ed="T"/>谛宗。为涅槃无名论之宗本也。尽谛即灭谛。 <lb n="0166c08" ed="T"/>四谛之中涅槃即第三谛也。涅槃经第二十 <lb n="0166c09" ed="T"/>三卷云。善男子。涅槃之体。无有住处。真是诸 <lb n="0166c10" ed="T"/><persName>佛</persName>断烦恼处。故名涅槃。今取此语。明涅槃之 <lb n="0166c11" ed="T"/>宗本也。无复别有一尽处者。尽本尽于结。结 <lb n="0166c12" ed="T"/>尽无别尽。如此无别尽。是谓常乐我净大涅 <lb n="0166c13" ed="T"/>槃也。</p> <lb n="0166c14" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">物不迁论</cb:mulu><head>物不迁论</head> <lb n="0166c15" ed="T"/><p xml:id="pT45p0166c1501">此下四论第二章明教也。四论四章。即明四 <lb n="0166c16" ed="T"/>教。第一物不迁论。明有申俗谛教。第二不真 <lb n="0166c17" ed="T"/>空论。明空申真谛教。第三般若论。明因申般 <lb n="0166c18" ed="T"/>若教。第四涅槃论。明果申涅槃教。明此四法。 <lb n="0166c19" ed="T"/>申彼四教。释迦一化理斯尽矣。今言物不迁 <lb n="0166c20" ed="T"/>论者。莊子外篇达生章云。凡有貌像声色者 <lb n="0166c21" ed="T"/>皆物也。公孙龙子名实论云。天与地其所产 <lb n="0166c22" ed="T"/>焉物也。毛长诗传云。迁徙也。人谓物皆迁徙。 <lb n="0166c23" ed="T"/>变易无常。今明物本不迁。当世各有言。虽反 <lb n="0166c24" ed="T"/>常義仍合道。故云物不迁论也。</p> <lb n="0166c25" ed="T"/><p xml:id="pT45p0166c2501">夫生死交谢寒暑递迁有物流动人之常情也 <lb n="0166c26" ed="T"/>下 论文有二。前序。後正。今初序文。目为四 <lb n="0166c27" ed="T"/>段。第一叙常情。第二明真解。第三述异同。第 <lb n="0166c28" ed="T"/>四申论意。今初。有本云生死。有本云生灭。俱 <lb n="0166c29" ed="T"/>得。今用生死也。有本云迭迁。有本递迁。俱 <pb n="0167a" xml:id="T45.1859.0167a" ed="T"/> <lb n="0167a01" ed="T"/>得。今用迭迁也。小雅云。迭递交更也。今明迭 <lb n="0167a02" ed="T"/>迁。更相迁易也。生死者。非直谓人身死此生 <lb n="0167a03" ed="T"/>彼。通谓一切万物生死变化也。如涅槃经云。 <lb n="0167a04" ed="T"/>一切诸世间。生者皆归死。寿命虽无量。要必 <lb n="0167a05" ed="T"/>有终尽。既从生至死。亦从死至生。生死迴还。 <lb n="0167a06" ed="T"/>终始无际。是谓交谢。谢往也。易云。暑往而 <lb n="0167a07" ed="T"/>寒来。寒往而暑来。又云。鼓之以雷霆。润之以 <lb n="0167a08" ed="T"/>风雨。日月运行。一寒一暑。是谓迭迁也。即以 <lb n="0167a09" ed="T"/>生死寒暑。名之为有。名之为物。皆有迁谢移 <lb n="0167a10" ed="T"/>易。故云流动。流如水流。动如风动。此是常情 <lb n="0167a11" ed="T"/>所解也。常者寻常也。小雅云。四尺谓之仞。倍 <lb n="0167a12" ed="T"/>仞谓之寻。寻者舒两臂也。倍寻谓之常也。</p> <lb n="0167a13" ed="T"/><p xml:id="pT45p0167a1301">余则谓之不然下 第二明真解也。余我也。 <lb n="0167a14" ed="T"/>谓言也。不如前解。故曰不然也。何者放光云 <lb n="0167a15" ed="T"/>法无去来无动转者。<name role="" type="person">竺法护</name>前翻大品。名曰 <lb n="0167a16" ed="T"/>放光。以此经初廣明<persName>如来</persName>放光等事。即以为 <lb n="0167a17" ed="T"/>名也。彼经既云法无去来。何有生死交谢。复 <lb n="0167a18" ed="T"/>云无动转者。何有寒暑迭迁耶。亦可通说。未 <lb n="0167a19" ed="T"/>必须配也。亦可<anchor xml:id="nkr_note_orig_0167001" n="0167001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0167001" n="0167001"/><anchor xml:id="beg0167001" n="0167001"/>何<anchor xml:id="end0167001"/>者字。是肇法师语。非经 <lb n="0167a20" ed="T"/>文也。寻夫不动之作岂释动以求静。释者捨 <lb n="0167a21" ed="T"/>離。寻放光经作不动之语者。非谓捨动而别 <lb n="0167a22" ed="T"/>论静。即求静于动法之中。即动而为静耳。言 <lb n="0167a23" ed="T"/>岂释者不释也。必求静于诸动下。复上意可 <lb n="0167a24" ed="T"/>见也。</p> <lb n="0167a25" ed="T"/><p xml:id="pT45p0167a2501">然则动静未始异而惑者不同下 第三述异 <lb n="0167a26" ed="T"/>同也。动静理虽不殊。而迷惑之人谓异也。缘 <lb n="0167a27" ed="T"/>使真言滞于竞辨宗途屈于好异者。真言谓 <lb n="0167a28" ed="T"/><persName>佛</persName>教也。竞辨谓异说也。宗途谓法理也。好异 <lb n="0167a29" ed="T"/>谓异解也。所以静躁之极未易言也者。谓静 <pb n="0167b" xml:id="T45.1859.0167b" ed="T"/> <lb n="0167b01" ed="T"/>躁两间难辨也。又释静躁不二。是静躁之极。 <lb n="0167b02" ed="T"/>欲说此理。未易可论也。何者夫谈真则逆俗 <lb n="0167b03" ed="T"/>顺俗则违真者。俗人谓异。言不异者。则逆俗 <lb n="0167b04" ed="T"/>人也。真理是一。言不一者。则违真理也。此言 <lb n="0167b05" ed="T"/>真者。谓理实如此。故名为真。未必即为真谛 <lb n="0167b06" ed="T"/>也。如云真书真宝。可即是真谛乎。固不然也。 <lb n="0167b07" ed="T"/>有人执此语。非前序中不迁当俗谛。此非得 <lb n="0167b08" ed="T"/>意之言也。违真故迷性而莫反逆俗故言谈 <lb n="0167b09" ed="T"/>而无味者。违真理则迷法性。不能自返也。亦 <lb n="0167b10" ed="T"/>可情迷不能自返悟也。逆俗人则语薄淡无 <lb n="0167b11" ed="T"/>滋味也。老子云。乐与饵过容上道之出口淡 <lb n="0167b12" ed="T"/>乎其无味。今借此语。以饰论文也。<persName>如来</persName>说法。 <lb n="0167b13" ed="T"/>皆依二谛。言则顺俗。理则明真。且秦人好文。 <lb n="0167b14" ed="T"/>译经者言参经史。晋朝尙理。作论者辞涉老 <lb n="0167b15" ed="T"/>莊。言参经史。不可谓<persName>佛</persName>与丘且同风。辞涉 <lb n="0167b16" ed="T"/>老莊。不可谓法与聃周齐致。肇法师一时挺 <lb n="0167b17" ed="T"/>秀。千载孤标。上智贵其高明。下愚讥其混杂。 <lb n="0167b18" ed="T"/>是谓资宋章而适越。露形之俗见嗤。抱荆玉 <lb n="0167b19" ed="T"/>而归楚。无目之徒致哂。信可悲也。深可歎哉。 <lb n="0167b20" ed="T"/>近有无识之徒。自相朋附。或身参法侣。翻谤 <lb n="0167b21" ed="T"/>大乘。或形厕俗流。反宗小教。上诽高德。苟布 <lb n="0167b22" ed="T"/>负俗之名。下赞庸流。将谓契真之实。自忘颜 <lb n="0167b23" ed="T"/>厚。岂识羞惭。经云。譬如痴贼弃捨金宝。担负 <lb n="0167b24" ed="T"/>瓦砾。此之谓矣。然信毁祸福。素有诚言。及至 <lb n="0167b25" ed="T"/>临终。果招其咎。舌出长馀一尺。气奔经乎数 <lb n="0167b26" ed="T"/>晨。既出牛声。不知豹变。无间极苦。夫复何 <lb n="0167b27" ed="T"/>疑。後之学者。幸知前事也。缘使中人未分于 <lb n="0167b28" ed="T"/>存亡下士拊掌而不顾者。老子云。上士闻道 <lb n="0167b29" ed="T"/>勤而行之。中士闻道若存若亡。下士闻道 <pb n="0167c" xml:id="T45.1859.0167c" ed="T"/> <lb n="0167c01" ed="T"/>大笑之。不笑不足以为道。今借此语也。中人 <lb n="0167c02" ed="T"/>闻此动静不二。未能决定。或信或疑。故云未 <lb n="0167c03" ed="T"/>分于存亡。下人闻此决定不信。故云拊掌而 <lb n="0167c04" ed="T"/>弗顾。拊掌拍手也。弗顾不视也。近而不可知 <lb n="0167c05" ed="T"/>者其唯物性乎者。动静不二。物之性也。近对 <lb n="0167c06" ed="T"/>目前而人不觉。今伤歎之。故云尔也。</p> <lb n="0167c07" ed="T"/><p xml:id="pT45p0167c0701">然不能自已下 第四申论意也。已止也。岂 <lb n="0167c08" ed="T"/>曰必然者。未必然也。</p> <lb n="0167c09" ed="T"/><p xml:id="pT45p0167c0901">道行云诸法本无所从来去亦无所至下 第 <lb n="0167c10" ed="T"/>二正是论文也。文有六章。第一引经明不迁。 <lb n="0167c11" ed="T"/>第二指物明不迁。第三遣惑明不迁。第四会 <lb n="0167c12" ed="T"/>教明不迁。第五反常明不迁。第六结会明不 <lb n="0167c13" ed="T"/>迁。今初。引一经一论。以标于指归。明不迁之 <lb n="0167c14" ed="T"/>宗本也。道行者。小品般若也。睿法师小品序 <lb n="0167c15" ed="T"/>云。章虽三十。贯之者道。言虽十万。佩之者 <lb n="0167c16" ed="T"/>行。行凝然後无生。道足然後補处也。中观者。 <lb n="0167c17" ed="T"/>中论一名中观论。以此论中明观因缘等法 <lb n="0167c18" ed="T"/>故也。然彼论中。无有此语。应是取去来品意 <lb n="0167c19" ed="T"/>耳。去来品云。已去无有去。未去亦无去。離已 <lb n="0167c20" ed="T"/>去未去。去时亦无去。今取此意。故云去者不 <lb n="0167c21" ed="T"/>至方也。斯皆即动而求静以知物不迁明矣 <lb n="0167c22" ed="T"/>者。经云无来无去。论云无去。此之二文。皆是 <lb n="0167c23" ed="T"/>即去明无去。非谓離去有无去。即去无去。是 <lb n="0167c24" ed="T"/>谓不迁之義。一论之旨归也。</p> <lb n="0167c25" ed="T"/><p xml:id="pT45p0167c2501">去人之所谓动者下 第二指物明不迁也。 <lb n="0167c26" ed="T"/>人以昔物去今。故名为动。我以昔物在昔。故 <lb n="0167c27" ed="T"/>名为静。动而非静以其不来静而非动以其 <lb n="0167c28" ed="T"/>不去者。馀本皆云静而非动以其不来。动而 <lb n="0167c29" ed="T"/>非静以其不去。句上可释。下句难解。今勘古 <pb n="0168a" xml:id="T45.1859.0168a" ed="T"/> <lb n="0168a01" ed="T"/>本如前说也。动而非静以其不来者。此覆人 <lb n="0168a02" ed="T"/>之所谓动句也。静而非动以其不去者。此覆 <lb n="0168a03" ed="T"/>我之所谓静句也。人以昔物去今而往昔。故 <lb n="0168a04" ed="T"/>曰动而非静。我以昔物在昔而不去。故曰静 <lb n="0168a05" ed="T"/>而非动也。然则所造未尝异下。廣雅云。造诣 <lb n="0168a06" ed="T"/>也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0168001" n="0168001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0168001" n="0168001"/><anchor xml:id="beg0168001" n="0168001"/>尔<anchor xml:id="end0168001"/>雅云。造适也。尝有两義。一者曾義。二 <lb n="0168a07" ed="T"/>者常義。莊子云。夫言非吹也。言者有言。其所 <lb n="0168a08" ed="T"/>言者。特未定也。果有言耶。其未尝有言耶。此 <lb n="0168a09" ed="T"/>是曾義。又云。仲尼语颜回曰。若必有以也。尝 <lb n="0168a10" ed="T"/>以语我来。此是常義也。目所造诣未尝有异。 <lb n="0168a11" ed="T"/>而心眼所见未曾有同也。逆之所谓塞顺之 <lb n="0168a12" ed="T"/>所谓通者。逆理则塞。顺理则通。逆理谓人 <lb n="0168a13" ed="T"/>也。顺理谓已也。苟得其道复何滞哉者。苟且 <lb n="0168a14" ed="T"/>也。且得其道理。则动静不二。更无疑滞也。</p> <lb n="0168a15" ed="T"/><p xml:id="pT45p0168a1501">伤夫。人情之惑久矣下 第三遣惑明不迁 <lb n="0168a16" ed="T"/>也。伤是伤歎也。目对真而莫觉者。此亦谓不 <lb n="0168a17" ed="T"/>迁之事。理审如此。故名为真。未必即是真谛 <lb n="0168a18" ed="T"/>也。莫觉者不觉也。既知往物之不来而谓今 <lb n="0168a19" ed="T"/>物之可往者。叙或情也。往物既不来今物何 <lb n="0168a20" ed="T"/>可往者。难惑计也。何则求向物于向于向未 <lb n="0168a21" ed="T"/>尝无者。求昨日物于昨日。则昨不无也。责 <lb n="0168a22" ed="T"/>向物于今于今未尝有者。责昨日物于今日。 <lb n="0168a23" ed="T"/>则今日不有也。于今<anchor xml:id="nkr_note_add_0168a2301" n="0168a2301"/><anchor xml:id="beg0168a2301" n="0168a2301"/>未<anchor xml:id="end0168a2301"/>尝有以明物不来者。 <lb n="0168a24" ed="T"/>此是前动而非静。以其不来句意也。于向未 <lb n="0168a25" ed="T"/>尝无故知物不去者。此是前静而非动。以其 <lb n="0168a26" ed="T"/>不去句意也。覆而求今今亦不往者。前之两 <lb n="0168a27" ed="T"/>对。直明往而不来。今以今类往亦复如是也。 <lb n="0168a28" ed="T"/>是为昔物自在昔不从今以至昔者。此是不 <lb n="0168a29" ed="T"/>去也。今物自在今不从昔以至今者。此是不 <pb n="0168b" xml:id="T45.1859.0168b" ed="T"/> <lb n="0168b01" ed="T"/>来也故仲尼曰回也见新交臂非故者。莊子 <lb n="0168b02" ed="T"/>外篇田子方章云。孔子谓颜回曰。吾终身与 <lb n="0168b03" ed="T"/>汝交一臂。而失之。可不哀与。郭象註云。夫变 <lb n="0168b04" ed="T"/>化不可执而留也。故虽交臂相守。而不能令 <lb n="0168b05" ed="T"/>停。今用此语也。见新者。谓故人已谢。新人自 <lb n="0168b06" ed="T"/>来也。交臂非故者。交臂相守。亦已谢往。非後 <lb n="0168b07" ed="T"/>故人也。此依郭註释也。今谓郭註不然。今 <lb n="0168b08" ed="T"/>言交一臂而失之者。谓交一臂之顷。已失前 <lb n="0168b09" ed="T"/>人。非谓交臂执手不能令停也。明知交臂之 <lb n="0168b10" ed="T"/>顷。前已非後。言谁迁耶。然前已非後。则是迁 <lb n="0168b11" ed="T"/>義。而言不迁者。此明无有一物定住。而从此 <lb n="0168b12" ed="T"/>迁向彼。故曰不迁也。如此则物不相往来明 <lb n="0168b13" ed="T"/>矣者。若前人至後。後人至前。可谓往来。既不 <lb n="0168b14" ed="T"/>如此。故无往来也。既无往返之微眹又何物 <lb n="0168b15" ed="T"/>而可动乎者。朕字有二音。一者陈锦反。出尔 <lb n="0168b16" ed="T"/>雅。二者陈忍反。出许愼注。淮南子。按事之萌 <lb n="0168b17" ed="T"/>兆谓之眹。今是後音也。李奇云。眹兆也。莊 <lb n="0168b18" ed="T"/>子云。体尽无为而遊无眹。郭註云。任物故 <lb n="0168b19" ed="T"/>自然无迹。眹迹也。既无往返之迹。故知不动 <lb n="0168b20" ed="T"/>也。然则旋蓝偃岳而常静下。旋蓝。劫初时大 <lb n="0168b21" ed="T"/>风名也。亦曰随岚。梵音轻重之异耳。有本 <lb n="0168b22" ed="T"/>云旋岚。岚者。此方之风名也。旋岚即旋风也。 <lb n="0168b23" ed="T"/>又释修行道地经云。兴雲之风。名旋岚也。向 <lb n="0168b24" ed="T"/>前为俯。向後为偃。偃卧倒也。岳者山也。江河 <lb n="0168b25" ed="T"/>者。有本云江海。言海不及河也。莊子云。野马 <lb n="0168b26" ed="T"/>尘埃也。郭註云。野马者遊气也。遊气奔竞。喩 <lb n="0168b27" ed="T"/>如野马飘扬也。鼓动也。日月历天者。有本云 <lb n="0168b28" ed="T"/>丽天。言历易见也。日月周旋故言历也。丽者 <lb n="0168b29" ed="T"/>易云。日月丽乎天。百穀草木丽乎土。小雅云。 <pb n="0168c" xml:id="T45.1859.0168c" ed="T"/> <lb n="0168c01" ed="T"/>丽著也。前风非後风。故偃岳而常静。前水非 <lb n="0168c02" ed="T"/>後水。故竞注而不流。前气非後气。故飘鼓而 <lb n="0168c03" ed="T"/>不动。前日非後日。故历天而不周。花严经云。 <lb n="0168c04" ed="T"/>譬如长风起。鼓拂生动势。二俱不相知。诸法 <lb n="0168c05" ed="T"/>亦如是。譬如驶水流。水流无定止。二俱不相 <lb n="0168c06" ed="T"/>知。诸法亦如是。肇法师不见花严。而作论冥 <lb n="0168c07" ed="T"/>合。自非妙悟玄理。何至于斯乎。</p> <lb n="0168c08" ed="T"/><p xml:id="pT45p0168c0801">噫圣人有言下 第四会教明不迁也。文有 <lb n="0168c09" ed="T"/>两段。通是会教。前廣後略。今初也。噫者。论 <lb n="0168c10" ed="T"/>语云。噫斗筲之人何足算也。註云。噫不平 <lb n="0168c11" ed="T"/>之声也。切韵云。噫者恨声也。圣人者。大载礼 <lb n="0168c12" ed="T"/>云。哀公问孔子。何谓圣人。孔子曰。圣人者智 <lb n="0168c13" ed="T"/>通乎大道。应变而不穷也。莊子云。以德分人 <lb n="0168c14" ed="T"/>谓之圣。以财分人谓之贤也。速于川流者。涅 <lb n="0168c15" ed="T"/>槃经云。人命不停。过于山水。非论语中歎逝。 <lb n="0168c16" ed="T"/>下文方引论语耳。此意云。圣教自云人命逝 <lb n="0168c17" ed="T"/>速。即是迁義。何谓不迁耶。人有此疑。故今遣 <lb n="0168c18" ed="T"/>释也。是以声闻悟非常以成道缘觉觉缘離 <lb n="0168c19" ed="T"/>以即真者。以法是迁流故。声闻闻无常教。悟 <lb n="0168c20" ed="T"/>无常理而成道也。亦以法是迁流故。缘觉觉 <lb n="0168c21" ed="T"/>无常理。而得证真也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0168002" n="0168002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0168002" n="0168002"/><anchor xml:id="beg0168002" n="0168002"/>苟<anchor xml:id="end0168002"/>即万动而非化岂寻 <lb n="0168c22" ed="T"/>化以阶道者。且使万物非是迁流变化。何由 <lb n="0168c23" ed="T"/>寻此无常迁化之理。而得道耶。固应是迁也。 <lb n="0168c24" ed="T"/>覆寻圣言微隐难测者。前如问此如答也。微 <lb n="0168c25" ed="T"/>者小也。老子云。视之不见名曰夷。听之不闻 <lb n="0168c26" ed="T"/>名曰希。搏之不得名曰微也。测者测量也。有 <lb n="0168c27" ed="T"/>本云。喩谓晓喩也。若动而静似去而留<anchor xml:id="nkr_note_orig_0168003" n="0168003"/>者。 <lb n="0168c28" ed="T"/>據言教则如动如去也。據理实则如静如留 <lb n="0168c29" ed="T"/>也。可以神会难以事求者。可以般若神心契 <pb n="0169a" xml:id="T45.1859.0169a" ed="T"/> <lb n="0169a01" ed="T"/>会。不可以言迹事相而求也。是以言去不必 <lb n="0169a02" ed="T"/>去闲人之常想者。服虔注汉书云。闲阑也。王 <lb n="0169a03" ed="T"/>弼注易云。闲阂也。若兰若阂。皆是防義。释 <lb n="0169a04" ed="T"/>者。小雅云。释解也。若释皆是遣義也。经中言 <lb n="0169a05" ed="T"/>诸法生灭无常。是谓去也。谓无常者。未必 <lb n="0169a06" ed="T"/>即无常。为防人之常执。故说无常耳。经中又 <lb n="0169a07" ed="T"/>言业果不失。是谓住也。言有住者。不必即住。 <lb n="0169a08" ed="T"/>为防人执断之心。故言住耳。岂曰去而可遣 <lb n="0169a09" ed="T"/>住而可留者。有本云。去而可追非也。法性不 <lb n="0169a10" ed="T"/>去。经中言去。不能遣得法性令其去也。法性 <lb n="0169a11" ed="T"/>不住。经中言住。不能留得法性令其住也。当 <lb n="0169a12" ed="T"/>知为缘故说去。其实则非去。为缘故说住。实 <lb n="0169a13" ed="T"/>亦非住也。故成具云菩萨处计常之中而演 <lb n="0169a14" ed="T"/>非常之教者。光明定意经也。彼文云。<persName>如来</persName>者 <lb n="0169a15" ed="T"/>不用衣食。处计常之中。而知无常之谛。今 <lb n="0169a16" ed="T"/>取彼经意。故云菩萨耳。摩诃衍论云者。大智 <lb n="0169a17" ed="T"/>度论。释摩诃衍经。故名彼论无摩诃衍论。摩 <lb n="0169a18" ed="T"/>诃衍梵音。此云大乘也。即大品经也。斯皆 <lb n="0169a19" ed="T"/>导达群方两言一会者。导谓<anchor xml:id="nkr_note_orig_0169001" n="0169001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0169001" n="0169001"/><anchor xml:id="beg0169001" n="0169001"/>引<anchor xml:id="end0169001"/>达谓通达。群 <lb n="0169a20" ed="T"/>方谓众生。言圣人引导众生多方便也。虽有 <lb n="0169a21" ed="T"/>多方。会归一致耳。亦可群自是群。方自是方。 <lb n="0169a22" ed="T"/>易云。方以类聚。物以群分。圣人道此。故有两 <lb n="0169a23" ed="T"/>说耳。岂曰文殊而乖其致哉者。不可以言去 <lb n="0169a24" ed="T"/>言住两文有殊。则令法性幽致乖阻也。是以 <lb n="0169a25" ed="T"/>言常而不住称去而不迁者。言常未常故不 <lb n="0169a26" ed="T"/>住也。称去未必去故不迁也。已後覆疏此语 <lb n="0169a27" ed="T"/>可见。然则莊生之所以藏山仲尼之所以临 <lb n="0169a28" ed="T"/>川者。莊子内篇大宗师章云。夫藏舟于<g ref="#CB05145">壑</g>藏 <lb n="0169a29" ed="T"/>山于泽。谓之固矣。然而夜半有力者负之而 <pb n="0169b" xml:id="T45.1859.0169b" ed="T"/> <lb n="0169b01" ed="T"/>走。昧者不知也。论语云。子在川上曰。逝者如 <lb n="0169b02" ed="T"/>斯夫。不捨昼夜。莊子意明前山非後山。孔子 <lb n="0169b03" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0169002" n="0169002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0169002" n="0169002"/><anchor xml:id="beg0169002" n="0169002"/>意<anchor xml:id="end0169002"/>前水非後水也。斯皆感往者之难留岂曰 <lb n="0169b04" ed="T"/>排今而可往者。此二人皆感歎往者不停。前 <lb n="0169b05" ed="T"/>後各别。非谓定有一物。从此推排至彼也。所 <lb n="0169b06" ed="T"/>以引此二书。证成不迁者。夫教之为体。意 <lb n="0169b07" ed="T"/>在悟物。若于物有悟。教则为益。若于物无益。 <lb n="0169b08" ed="T"/>教反成损。依向经论廣说不迁。恐儒道二家 <lb n="0169b09" ed="T"/>疑而不信。故引二文令其悟解耳。事如<persName>佛</persName>教 <lb n="0169b10" ed="T"/>说戒。以不杀为先。俗人好杀。岂能领会。若即 <lb n="0169b11" ed="T"/>俗书以明不杀。则无不从顺也。孟子云。五亩 <lb n="0169b12" ed="T"/>之宅树之以桑。则七十者可以衣帛矣。鸡<g ref="#CB01782">豚</g> <lb n="0169b13" ed="T"/>犬彘养不失时。则八十者可以食肉矣。若據 <lb n="0169b14" ed="T"/>此文。则七十已下不合衣帛。八十已下不合 <lb n="0169b15" ed="T"/>食肉。慈悲不杀。岂独<persName>佛</persName>经。以此相证。谁能不 <lb n="0169b16" ed="T"/>信。今引二书意同此也。是以睹<anchor xml:id="nkr_note_orig_0169003" n="0169003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0169003" n="0169003"/><anchor xml:id="beg0169003" n="0169003"/>圣<anchor xml:id="end0169003"/>心者不 <lb n="0169b17" ed="T"/>同人之所见得者。有本云用。有本云同俱得 <lb n="0169b18" ed="T"/>也。经中言常言无常。圣人之心难见得。人之 <lb n="0169b19" ed="T"/>常心则不见圣心也。何者。人则谓少壮同体 <lb n="0169b20" ed="T"/>百龄一质者。常人谓昔日少年。後迁至壮。故 <lb n="0169b21" ed="T"/>云同体。百年同是一身。更非别人也。徒知年 <lb n="0169b22" ed="T"/>往不觉形随者。徒虚也。年往形亦往。此是迁 <lb n="0169b23" ed="T"/>義。即此迁中有不迁也。往年在往时。往形在 <lb n="0169b24" ed="T"/>往日。是谓不迁。而人乃谓往日之人迁至今 <lb n="0169b25" ed="T"/>日。是谓惑矣。是以梵志出家下。此事未详所 <lb n="0169b26" ed="T"/>出经也。昔人尙存乎者。谓昔人犹存至今日 <lb n="0169b27" ed="T"/>也。吾犹昔人者。犹如也。如似昔人。实非昔人 <lb n="0169b28" ed="T"/>也。亦可云吾身虽复犹是昔人。其实非昔人 <lb n="0169b29" ed="T"/>也。亦可云汝谓吾犹是昔人。其实非昔人也。 <pb n="0169c" xml:id="T45.1859.0169c" ed="T"/> <lb n="0169c01" ed="T"/>亦可云吾可犹是昔人乎。吾非复昔人也。邻 <lb n="0169c02" ed="T"/>人皆愕然非其言者。愕谓惊愕。不解其言故 <lb n="0169c03" ed="T"/>惊愕也。所谓有力者负之而趋者。有力谓无 <lb n="0169c04" ed="T"/>常力也。负谓担负也。趋疾行也。昧谓暗昧也。 <lb n="0169c05" ed="T"/>欤者此字单作自得。不劳著欠。此谓助语。如 <lb n="0169c06" ed="T"/>焉乎之类也。</p> <lb n="0169c07" ed="T"/><p xml:id="pT45p0169c0701">是以<persName>如来</persName>因群情所滞即方言以辨惑者 第 <lb n="0169c08" ed="T"/>二略会教明不迁也。因物情滞有。即为说动 <lb n="0169c09" ed="T"/>教。因物情滞无。即为说静教。而言方言者。随 <lb n="0169c10" ed="T"/>方之言。说教以遣其惑也。乘莫二之真心吐 <lb n="0169c11" ed="T"/>不一之殊教者。知动静不二是莫二。即真心 <lb n="0169c12" ed="T"/>也。说动静两教。是不一之殊教也。乖而不可 <lb n="0169c13" ed="T"/>异者其唯圣言乎者。言乖乖而理不可异也。 <lb n="0169c14" ed="T"/>故谈真有不迁之称导俗有流动之说真则言 <lb n="0169c15" ed="T"/>不迁。导俗流则言迁也。虽复千涂异唱会归 <lb n="0169c16" ed="T"/>同致者。说动说静有异。理唯是一。所谓动 <lb n="0169c17" ed="T"/>即静也。而征文者闻不迁则谓昔物不至今 <lb n="0169c18" ed="T"/>者。执静教也。征谓征责也。聆流动者而谓今 <lb n="0169c19" ed="T"/>物可至昔者。苍颉篇云。聆听也。闻说动。则谓 <lb n="0169c20" ed="T"/>今物流动谢往去也。既曰古今而欲迁之者 <lb n="0169c21" ed="T"/>何耶者。昔自在昔。何须迁至今。今自在今。 <lb n="0169c22" ed="T"/>何须迁至昔耶。是以言往不必往下。经中言 <lb n="0169c23" ed="T"/>迁。未必即迁。以古在古。以今在今故也。称去 <lb n="0169c24" ed="T"/>不必去下。此句意同上。而语别也。不来故不 <lb n="0169c25" ed="T"/>驰骋于古今者。驰骋走也。古不来今。今不 <lb n="0169c26" ed="T"/>去古也。不动故各性住于一世者。此句意同 <lb n="0169c27" ed="T"/>上。而语别也。古今各定。故云各性于一世 <lb n="0169c28" ed="T"/>也。然则群籍殊文下。群籍谓经书也。百家谓 <lb n="0169c29" ed="T"/>子书。九经虽殊。同明一教。百家虽异。同明一 <pb n="0170a" xml:id="T45.1859.0170a" ed="T"/> <lb n="0170a01" ed="T"/>道。以喩<persName>佛</persName>经虽众言迹不同。莫不同明一致。 <lb n="0170a02" ed="T"/>得其道理。文言不能惑乱也。</p> <lb n="0170a03" ed="T"/><p xml:id="pT45p0170a0301">是以人之所谓住我则言其去下 第五反常 <lb n="0170a04" ed="T"/>明不迁也。人谓从少至老仍是一人。故名为 <lb n="0170a05" ed="T"/>住。我言前人非後。故名为去。人谓昔人已往。 <lb n="0170a06" ed="T"/>故名为去。我言昔人在昔。故名为住也。然则 <lb n="0170a07" ed="T"/>去住虽殊其致一也者。我言去之与住。不相 <lb n="0170a08" ed="T"/>违反。取其念念变异故言去。取其各住一世 <lb n="0170a09" ed="T"/>故言住。此则住犹是去。去犹是住也。故经云 <lb n="0170a10" ed="T"/>正言似反谁当信者。中本起经云尔。斯言有 <lb n="0170a11" ed="T"/>由者。谓经此言有所以也。何者人则求古于 <lb n="0170a12" ed="T"/>今谓其不住者。以昔物去至昔。不在今也今。 <lb n="0170a13" ed="T"/>将为不住也。吾则求今于古知其不去。以今 <lb n="0170a14" ed="T"/>物自在今。不去至昔。将为不去也。已下覆 <lb n="0170a15" ed="T"/>疏此二句也。事各性住何物而可去来者。事 <lb n="0170a16" ed="T"/>物也。物各住其本性。各住一世。故无去来也。 <lb n="0170a17" ed="T"/>然则四像风驰下。擧事释成也。四像谓四时 <lb n="0170a18" ed="T"/>之像。驰谢如风。故云风驰也。<g ref="#CB02041">旋</g>機电捲者。此 <lb n="0170a19" ed="T"/><g ref="#CB02041">旋</g>字多<anchor xml:id="nkr_note_orig_0170001" n="0170001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0170001" n="0170001"/><anchor xml:id="beg0170001" n="0170001"/>遂<anchor xml:id="end0170001"/>手边作<g ref="#CB05082">𭻾</g>。人家不解。乃引尙书文 <lb n="0170a20" ed="T"/>释。谓言此字为非。尙书云。在<g ref="#CB04636">璇</g>玑玉衡以 <lb n="0170a21" ed="T"/>齐七政。孔註云。在察也。<g ref="#CB04636">璇</g>美玉也。機衡也。 <lb n="0170a22" ed="T"/>玉者正天文之器。可以运转。舜察天文。考七 <lb n="0170a23" ed="T"/>政。以审已当天位与不。若作此释。则<g ref="#CB02041">旋</g>字合 <lb n="0170a24" ed="T"/>玉边作睿也。今谓不然。此是北斗枢星名也。 <lb n="0170a25" ed="T"/>北斗七星。一天枢。二<g ref="#CB02041">旋</g>。三機。四权。五衡。六 <lb n="0170a26" ed="T"/>开阳。七摇光。今不能具道七星。故但言<g ref="#CB02041">旋</g>機 <lb n="0170a27" ed="T"/>二星耳。七星运转犹如电捲也。虽四象七星 <lb n="0170a28" ed="T"/>运转流速。得其理也亦常不动也。<name role="" type="person">王弼</name>略例 <lb n="0170a29" ed="T"/>云。处<g ref="#CB02041">旋</g>機而观大运。则天地之动未足怪也。 <pb n="0170b" xml:id="T45.1859.0170b" ed="T"/> <lb n="0170b01" ed="T"/>此意亦指七星也。</p> <lb n="0170b02" ed="T"/><p xml:id="pT45p0170b0201">是以<persName>如来</persName>功流万世而常存下 第六结会明 <lb n="0170b03" ed="T"/>不迁也。万世百劫盖语多也。积功万世。前功 <lb n="0170b04" ed="T"/>在于前积道百劫。盖昔道在于昔。不朽不失。 <lb n="0170b05" ed="T"/>弥复坚固也。成山假就于始篑者。论语云。譬 <lb n="0170b06" ed="T"/>如为山。虽覆一篑。进者吾往也。註云。篑土笼 <lb n="0170b07" ed="T"/>也。积篑土以成山。前功在于前而不失。故积 <lb n="0170b08" ed="T"/>多而成山也。修途托至于初步者。老子云。九 <lb n="0170b09" ed="T"/>层之台。起于垒土。千里之行。始于足下。积一 <lb n="0170b10" ed="T"/>步以至多故。至千里者。无由一步。故云托至 <lb n="0170b11" ed="T"/>也。托是假托也。果以功业不可朽故者。此之 <lb n="0170b12" ed="T"/>四事。皆前功不朽。後功相续。方成其事耳。虽 <lb n="0170b13" ed="T"/>在昔而不化者。昔功在于昔。于昔不失。故云 <lb n="0170b14" ed="T"/>不化。不化故云不迁。以不迁故。事如常在。故 <lb n="0170b15" ed="T"/>曰湛然也。故经云三灾弥沦而行业湛然者。 <lb n="0170b16" ed="T"/>弥沦遍满義。周易系辞云。易与天地准。故 <lb n="0170b17" ed="T"/>能弥沦天下之道耳。此经未详也。何者夫果 <lb n="0170b18" ed="T"/>不俱因因因而果者。因果不同处。故曰不俱。 <lb n="0170b19" ed="T"/>由因而得果。故云因因而果也。因不昔灭者。 <lb n="0170b20" ed="T"/>在昔不灭。因不来今者。昔因不来至今果也。 <lb n="0170b21" ed="T"/>不灭不来则不迁之致明矣者。既不灭失。又 <lb n="0170b22" ed="T"/>复不来。故言不迁也。复何惑于去留踟蹰于 <lb n="0170b23" ed="T"/>动静之间哉者。知去留无二。故不惑也。知 <lb n="0170b24" ed="T"/>动静不二。故不踟蹰也。踟蹰者。不进貌也。然 <lb n="0170b25" ed="T"/>则乾坤倒覆无谓不静。乾天也。坤地也。虽倒 <lb n="0170b26" ed="T"/>天而覆地。莫言不静也。洪流滔天无谓其动 <lb n="0170b27" ed="T"/>者。尧遭九年之<anchor xml:id="nkr_note_orig_0170002" n="0170002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0170002" n="0170002"/><anchor xml:id="beg0170002" n="0170002"/>潦<anchor xml:id="end0170002"/>。洪水滔天。犹是静也。苟 <lb n="0170b28" ed="T"/>能契神于即物斯不远而可知者。以神情与 <lb n="0170b29" ed="T"/>物理相契。即物知不迁不复远也。</p></cb:div> <pb n="0170c" xml:id="T45.1859.0170c" ed="T"/> <lb n="0170c01" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">不真空论</cb:mulu><head>不真空论</head> <lb n="0170c02" ed="T"/><p xml:id="pT45p0170c0201">此论第二明空申真谛教也。诸法虚假。故曰 <lb n="0170c03" ed="T"/>不真。虚假不真。所以是空耳。有人云。真者是 <lb n="0170c04" ed="T"/>有。空者是无。言不真空。即明不有不无中道 <lb n="0170c05" ed="T"/>義也。此是为蛇画足。非得意也。若如所云。则 <lb n="0170c06" ed="T"/>空非中乎。大分深義为何所在。既不然矣。今 <lb n="0170c07" ed="T"/>不用焉。所明空者。诸大乘经论皆以空为宗 <lb n="0170c08" ed="T"/>本。今之学者多生诽谤。谓说空者。为不了 <lb n="0170c09" ed="T"/>義。无有慧明。可不悲哉。<persName>佛</persName>藏经云。舍利弗。 <lb n="0170c10" ed="T"/>于未来世。当有比丘。不修身戒心慧。是人 <lb n="0170c11" ed="T"/>轻笑<persName>如来</persName>所说<persName>如来</persName>所行。<persName>如来</persName>常于第一義 <lb n="0170c12" ed="T"/>空。恭敬供养。常乐是行。是诸比丘。轻笑<persName>如来</persName> <lb n="0170c13" ed="T"/>所说所行真际毕竟空法。尔时有苦行比丘 <lb n="0170c14" ed="T"/>共轻笑。尔时有行空者。我赞其善。当尔之时。 <lb n="0170c15" ed="T"/>咸共不能护持重戒。而言诸法自相空。何所 <lb n="0170c16" ed="T"/>能作。如那罗戏人种种变现。无所知者。见之 <lb n="0170c17" ed="T"/>大笑。何以故。不解戏法其術隐故。生稀有 <lb n="0170c18" ed="T"/>心。惊怪大笑。如是舍利弗。尔时真实比丘。说 <lb n="0170c19" ed="T"/>空寂法。求活命者。咸共嗤笑。何以故。是人不 <lb n="0170c20" ed="T"/>知<persName>佛</persName>法義故。闻说空法。惊疑怖畏。舍利弗。汝 <lb n="0170c21" ed="T"/>观此人。于安稳处生衰恼心。于衰恼处生安 <lb n="0170c22" ed="T"/>隐心。金口所言。信非谬矣。</p> <lb n="0170c23" ed="T"/><p xml:id="pT45p0170c2301">夫至虚无生者下 此论文有二章。先序。後 <lb n="0170c24" ed="T"/>正。今初序也。序文有三。第一标正宗。第二破 <lb n="0170c25" ed="T"/>异见。第三序论意。今初。文中又三。第一标真 <lb n="0170c26" ed="T"/>境。第二明真智。第三合明境智。今初。言至虚 <lb n="0170c27" ed="T"/>无生者。即无生毕竟空真境也。盖是般若玄 <lb n="0170c28" ed="T"/>鉴之妙趣有物之宗极者。盖是不定之辞。将 <lb n="0170c29" ed="T"/>以为是。未敢为定故。所以云盖。趣是趣向義。 <pb n="0171a" xml:id="T45.1859.0171a" ed="T"/> <lb n="0171a01" ed="T"/>宗是宗本。谓此无生毕竟空。是般若所鉴之 <lb n="0171a02" ed="T"/>境。万物之宗本也。</p> <lb n="0171a03" ed="T"/><p xml:id="pT45p0171a0301">自非圣明特达下 第二明真智也。圣明即 <lb n="0171a04" ed="T"/>般若也。非是般若奇特明达。何能以神情。契 <lb n="0171a05" ed="T"/>合中道非有非无之理哉。即此非有非无。是 <lb n="0171a06" ed="T"/>中道毕竟空。故云有无之间耳。</p> <lb n="0171a07" ed="T"/><p xml:id="pT45p0171a0701">是以至人通神心于无穷下 第三合明境智 <lb n="0171a08" ed="T"/>相契会也。以神心观无穷之理。故云通神心 <lb n="0171a09" ed="T"/>于无穷。不为有物之所滞碍。故云穷所不能 <lb n="0171a10" ed="T"/>滞也。极耳目于视听声色所不能制者。纵耳 <lb n="0171a11" ed="T"/>听声。不为声所惑。纵目睹色。不为色所迷也。 <lb n="0171a12" ed="T"/>岂不以其即万物之自虚下。良以万物是虚。 <lb n="0171a13" ed="T"/>故纵视听。不为声色所惑耳。累者劳累也。是 <lb n="0171a14" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0171001" n="0171001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0171001" n="0171001"/><anchor xml:id="beg0171001" n="0171001"/>以<anchor xml:id="end0171001"/>乘真心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0171002" n="0171002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0171002" n="0171002"/><anchor xml:id="beg0171002" n="0171002"/>以<anchor xml:id="end0171002"/>理顺则无滞而不通者。顺谓 <lb n="0171a15" ed="T"/>诸法是空。不违正道也。乘御般若之心。慗理 <lb n="0171a16" ed="T"/>顺空之道。则无有滞碍而不通畅也。有本作 <lb n="0171a17" ed="T"/>履字。亦可然也。谓履践顺空之道耳。审一 <lb n="0171a18" ed="T"/>气以观化故所遇而顺适者。化谓万化也。适 <lb n="0171a19" ed="T"/>谓往适也。莊子内篇大宗师章云。彼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0171003" n="0171003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0171003" n="0171003"/><anchor xml:id="beg0171003" n="0171003"/>方且兴<anchor xml:id="end0171003"/> <lb n="0171a20" ed="T"/>造物者。为人而遊乎。天地之一气。郭註云。皆 <lb n="0171a21" ed="T"/>冥之。故无二也。莊子外篇北遊章云。人之生 <lb n="0171a22" ed="T"/>也。气之聚也。是其美者为神奇。其不美者为 <lb n="0171a23" ed="T"/>臭腐臭腐复化为神奇神。奇复化为臭腐。故 <lb n="0171a24" ed="T"/>曰通天下一气也。離骚第六卷远遊章云。顺 <lb n="0171a25" ed="T"/>凯风以从遊。至南巢而一息。见王子而宿之。 <lb n="0171a26" ed="T"/>审一气之和德。王逸註云。究问<anchor xml:id="nkr_note_orig_0171004" n="0171004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0171004" n="0171004"/><anchor xml:id="beg0171004" n="0171004"/>元<anchor xml:id="end0171004"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0171005" n="0171005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0171005" n="0171005"/><anchor xml:id="beg0171005" n="0171005"/>释<anchor xml:id="end0171005"/>精之 <lb n="0171a27" ed="T"/>秘要也。今借此等诸言。以目一道也。无滞而 <lb n="0171a28" ed="T"/>不通故能混杂致淳者。莊子云。众人役役。圣 <lb n="0171a29" ed="T"/>人愚芒。参万岁而一成纪。今借此语。以喩不 <pb n="0171b" xml:id="T45.1859.0171b" ed="T"/> <lb n="0171b01" ed="T"/>二法门。若能无滞不通。即是不二法门也。所 <lb n="0171b02" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0171006" n="0171006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0171006" n="0171006"/><anchor xml:id="beg0171006" n="0171006"/>遇<anchor xml:id="end0171006"/>顺<anchor xml:id="nkr_note_orig_0171007" n="0171007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0171007" n="0171007"/><anchor xml:id="beg0171007" n="0171007"/>适<anchor xml:id="end0171007"/>则触物而一者。所逢遇皆以般若 <lb n="0171b03" ed="T"/>观之。知其皆空。无有滞碍。是则万法一相无 <lb n="0171b04" ed="T"/>相也。如此则万象虽殊而不能自异者。既同 <lb n="0171b05" ed="T"/>一相。所以不异也。不能自异故知像非真像 <lb n="0171b06" ed="T"/>者。一相无相。所以像即非像。下复上意也。然 <lb n="0171b07" ed="T"/>则物我同根是非一气者。物是外物。我者己 <lb n="0171b08" ed="T"/>身。同一无相。故曰同根。同一正道。故曰一气 <lb n="0171b09" ed="T"/>也。潜微幽隐殆非群情之所尽者。潜是潜藏。 <lb n="0171b10" ed="T"/>微是微细。幽是幽深。隐是隐映。以难见故。非 <lb n="0171b11" ed="T"/>诸人所能穷尽也。殆者。尔雅云危也。廣雅云 <lb n="0171b12" ed="T"/>败也。郑玄註礼云幾也。毛长注传云始也。今 <lb n="0171b13" ed="T"/>取其音幾。幾者近也。</p> <lb n="0171b14" ed="T"/><p xml:id="pT45p0171b1401">故顷尔谈论下 第二破异见也。顷者俄顷。 <lb n="0171b15" ed="T"/>谓少许时也。此顷诸家作论。多有不同。良 <lb n="0171b16" ed="T"/>以虚宗玄妙故。谈者不得其实。致成异见耳。 <lb n="0171b17" ed="T"/>夫以不同而适同有何物而可<anchor xml:id="nkr_note_orig_0171008" n="0171008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0171008" n="0171008"/><anchor xml:id="beg0171008" n="0171008"/>同<anchor xml:id="end0171008"/>者。以用也。 <lb n="0171b18" ed="T"/>适往也。以不同之情。往取同理。何由可得同 <lb n="0171b19" ed="T"/>耶。有本作释字。皆谓解也。故众论竞作而性 <lb n="0171b20" ed="T"/>莫同焉者。总明诸家作论理性不同也。何则 <lb n="0171b21" ed="T"/>心无者下。正出诸家不同之论也。然不同之 <lb n="0171b22" ed="T"/>论。非止一家。今略破三家。馀可知矣。心无 <lb n="0171b23" ed="T"/>者。破晋朝支愍度心无義也。世说註云。愍度 <lb n="0171b24" ed="T"/>欲过江。与一伧道人为侣。谋曰。若用旧義往 <lb n="0171b25" ed="T"/>江东。恐不辨得食。便立心无義。既此道人 <lb n="0171b26" ed="T"/>不成度江。愍果讲此義。後有伧人来。先道人。 <lb n="0171b27" ed="T"/>语云。为我致意。愍度心无義那可立。此法权 <lb n="0171b28" ed="T"/>救饥耳。无为遂负<persName>如来</persName>也。从是以後此義大 <lb n="0171b29" ed="T"/>行。高僧传云。沙门道恒颇有才力。常执心无 <pb n="0171c" xml:id="T45.1859.0171c" ed="T"/> <lb n="0171c01" ed="T"/>義。大行荆土。竺法汰曰。此是邪说。应须破 <lb n="0171c02" ed="T"/>之。乃大集名僧。令弟子昙一难之。據经引理。 <lb n="0171c03" ed="T"/>折驳纷纭。恒杖其口辨。不肯受屈。日色既暮。 <lb n="0171c04" ed="T"/>明旦更集。慧远就席。攻数番。问责锋起。恒自 <lb n="0171c05" ed="T"/>觉義途差异。神色渐。动麈尾扣案。未即有答。 <lb n="0171c06" ed="T"/>远曰。不疾而速。杼轴何为。坐者皆笑。心无之 <lb n="0171c07" ed="T"/>義。于是而息。今肇法师亦破此義。先叙其宗。 <lb n="0171c08" ed="T"/>然後破也。无心万物。万物未尝无。谓经中言 <lb n="0171c09" ed="T"/>空者。但于物上不起执心。故言其空。然物是 <lb n="0171c10" ed="T"/>有不曾无也。此得在于神静失在于物虚者。 <lb n="0171c11" ed="T"/>正破也。能于法上无执故名为得。不知物性 <lb n="0171c12" ed="T"/>是空故名为失也。</p> <lb n="0171c13" ed="T"/><p xml:id="pT45p0171c1301">即色者明色不自色下 第二破晋朝<name role="" type="person">支道林</name> <lb n="0171c14" ed="T"/>即色遊玄義也。今寻林法师即色论。无有此 <lb n="0171c15" ed="T"/>语。然林法师集。别有妙观章。云夫色之性也。 <lb n="0171c16" ed="T"/>不自有色。色不自色。虽色而空。今之所引。正 <lb n="0171c17" ed="T"/>此引文也。夫言色者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0171009" n="0171009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0171009" n="0171009"/><anchor xml:id="beg0171009" n="0171009"/>当色<anchor xml:id="end0171009"/>色即色岂待色色 <lb n="0171c18" ed="T"/>而後为色哉者。此犹是林法师语意也。若当 <lb n="0171c19" ed="T"/>色自是色。可名有色。若待缘色成果色<anchor xml:id="nkr_note_orig_0171010" n="0171010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0171010" n="0171010"/><anchor xml:id="beg0171010" n="0171010"/>者<anchor xml:id="end0171010"/>。 <lb n="0171c20" ed="T"/>是则色非定色也。亦可云若待细色成粗色。 <lb n="0171c21" ed="T"/>是则色非定色也。此直悟色不自色未领色 <lb n="0171c22" ed="T"/>之非色者。正破也。有本作悟。有本作语。皆得 <lb n="0171c23" ed="T"/>也。此林法师但知言色非自色因缘而成。而 <lb n="0171c24" ed="T"/>不知色本是空。犹存假有也。</p> <lb n="0171c25" ed="T"/><p xml:id="pT45p0171c2501">本无者下 第三破晋朝竺法汰本无義也。 <lb n="0171c26" ed="T"/>情尙于无多触言<anchor xml:id="nkr_note_orig_0171011" n="0171011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0171011" n="0171011"/><anchor xml:id="beg0171011" n="0171011"/>而<anchor xml:id="end0171011"/>宾无者。情多贵尙此无 <lb n="0171c27" ed="T"/>也。触言皆向无也。宾者客也。客皆向主。今本 <lb n="0171c28" ed="T"/>无宗。言皆向无也。尔雅云。宾服也。言服无故 <lb n="0171c29" ed="T"/>云宾无耳也。故非有有即无非无无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0171012" n="0171012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0171012" n="0171012"/><anchor xml:id="beg0171012" n="0171012"/>即<anchor xml:id="end0171012"/>无者。 <pb n="0172a" xml:id="T45.1859.0172a" ed="T"/> <lb n="0172a01" ed="T"/>谓经中言非有者。无有此有也。言非无者。无 <lb n="0172a02" ed="T"/>有彼无也。寻夫立文之本旨者。有本作文。有 <lb n="0172a03" ed="T"/>本作无。今用文也。谓寻经文本意也。直以非 <lb n="0172a04" ed="T"/>有非真有非无非真无者。真实也。非实定是 <lb n="0172a05" ed="T"/>有。故言非有。非实定是无。故言非无耳。何 <lb n="0172a06" ed="T"/>必非有无此有非无无彼无者。不言非有无 <lb n="0172a07" ed="T"/>却此有。非无无却彼无也。此直好无之谈者。 <lb n="0172a08" ed="T"/>直是好尙于无。故触言向无耳。岂所谓顺通 <lb n="0172a09" ed="T"/>事实即物之情哉者。不顺万事之实性。不得 <lb n="0172a10" ed="T"/>即物之实性也。</p> <lb n="0172a11" ed="T"/><p xml:id="pT45p0172a1101">夫以物物于物下 第三明作论意也。以物 <lb n="0172a12" ed="T"/>名名有物。故云以物物于物。以物名名非物。 <lb n="0172a13" ed="T"/>故言以物物非物。以物名名有物。则有物体 <lb n="0172a14" ed="T"/>之可名。故云则所物而可物。以物名名非物。 <lb n="0172a15" ed="T"/>则无物体之可名。故云虽物而非物也。是以 <lb n="0172a16" ed="T"/>物不即名而就实者。物体自别。不即以名字 <lb n="0172a17" ed="T"/>为物实也。名不即物而履真者。名字又别。不 <lb n="0172a18" ed="T"/>即以物体为名之真也。然则真谛独静于名 <lb n="0172a19" ed="T"/>教之外下。俗谛之物。尙名不即实。实不即名。 <lb n="0172a20" ed="T"/>真谛之理。名教之所不及。故云独静于名教 <lb n="0172a21" ed="T"/>之外也。既非名教所及。文言岂能辨得真谛 <lb n="0172a22" ed="T"/>乎。不能杜默聊复措言以拟之者。杜塞也措 <lb n="0172a23" ed="T"/>者。小雅云。措置也。今作措字。義亦同也。理 <lb n="0172a24" ed="T"/>虽不可言。试以言理也。</p> <lb n="0172a25" ed="T"/><p xml:id="pT45p0172a2501">摩诃衍论云诸法亦不有相亦不无相下 第 <lb n="0172a26" ed="T"/>二正是论文也。文中有六。第一引教以明空。 <lb n="0172a27" ed="T"/>第二據理以明空。第三重引教以明空。第四 <lb n="0172a28" ed="T"/>重據理以明空。第五就名实以明空。第六结 <lb n="0172a29" ed="T"/>会以明空。引教據理。所以为异者。引教则先 <pb n="0172b" xml:id="T45.1859.0172b" ed="T"/> <lb n="0172b01" ed="T"/>引经。然後释成。據理则先明所以。然後引 <lb n="0172b02" ed="T"/>经论帖释也。今初引教文有三段。第一正引 <lb n="0172b03" ed="T"/>两论以明空。第二解释论意。第三引经证成。 <lb n="0172b04" ed="T"/>今初。言摩诃衍论者。大智度论也。通指一部 <lb n="0172b05" ed="T"/>论意。亦可但指论中一文。文云。譬如镜中像。 <lb n="0172b06" ed="T"/>非镜亦非面。非有亦非无也。中论者。通指一 <lb n="0172b07" ed="T"/>部论意。亦可但指论中一文。文云。若使无有 <lb n="0172b08" ed="T"/>有。云何当有无。有无既已无。知有无者谁也。 <lb n="0172b09" ed="T"/>而言第一真谛者。自从者字已上。是二论之 <lb n="0172b10" ed="T"/>文。今言第一。肇法师之语。明此两论所说。是 <lb n="0172b11" ed="T"/>第一義谛。亦名真谛。故合说也。</p> <lb n="0172b12" ed="T"/><p xml:id="pT45p0172b1201">寻夫不有不无者下 第二解释二论之意 <lb n="0172b13" ed="T"/>也。岂谓涤除万物杜塞视听下。涤除是洗荡 <lb n="0172b14" ed="T"/>也。老子云。涤除玄览能无疵乎。今借此语用 <lb n="0172b15" ed="T"/>也。杜犹是塞也。寂寥者。老子云。寂兮寥兮独 <lb n="0172b16" ed="T"/>立而不改。释者云。无声曰寂。无色曰寥。此意 <lb n="0172b17" ed="T"/>言。非谓断空始为真谛也。诚以即物顺通故 <lb n="0172b18" ed="T"/>物莫之逆者。诚信也。即万物之有为空。故云 <lb n="0172b19" ed="T"/>顺通。顺通故无阻逆也。即伪即真故性莫之 <lb n="0172b20" ed="T"/>易者。即俗谛之伪。真谛之真。非谓改变俗 <lb n="0172b21" ed="T"/>谛。别明真谛也。性莫之易故虽无而有者。即 <lb n="0172b22" ed="T"/>有是空。虽空犹是有也。物莫之逆故虽有而 <lb n="0172b23" ed="T"/>无者。即万物顺通性空。当知虽有而是空也。 <lb n="0172b24" ed="T"/>虽有而无所谓非有下。虽有而是无。当知非 <lb n="0172b25" ed="T"/>定有。下句反此也。如此则非无物也物非真 <lb n="0172b26" ed="T"/>也者。非无物也。明非无也。物非真也明非有 <lb n="0172b27" ed="T"/>也。亦可直云非是无物。但物非真有之物耳。 <lb n="0172b28" ed="T"/>物非真物于何而可物者。既云非真。何处有 <lb n="0172b29" ed="T"/>此物乎。</p> <pb n="0172c" xml:id="T45.1859.0172c" ed="T"/> <lb n="0172c01" ed="T"/><p xml:id="pT45p0172c0101">故经云下 第三引五经证成也。今引维摩 <lb n="0172c02" ed="T"/>经也。经云。色即是空。非色灭空。谓色性即是 <lb n="0172c03" ed="T"/>空。非谓灭色然後始空也。而云败者。古经也。 <lb n="0172c04" ed="T"/>壞败是毁败。亦是灭義。以明夫圣人之于物 <lb n="0172c05" ed="T"/>也即万物之自虚者。以明两字。或可属上。 <lb n="0172c06" ed="T"/>或可属下。唯莊子应属上。今此文意则将 <lb n="0172c07" ed="T"/>属下也。後亦然。明圣人见万物之性自空耳。 <lb n="0172c08" ed="T"/>岂待宰割以求通哉者。小雅云。宰治也。割谓 <lb n="0172c09" ed="T"/>裁也。即色是空。不须宰割破壞。然後方乃通 <lb n="0172c10" ed="T"/>于空也。是以寝疾有非真之谈超日有即空 <lb n="0172c11" ed="T"/>之称者。前引一经。此引两经。後更有两经也。 <lb n="0172c12" ed="T"/>寝疾谓维摩经也。彼经云。菩萨病者非真非 <lb n="0172c13" ed="T"/>有。众生病亦非真非有也。超日者。超日明经 <lb n="0172c14" ed="T"/>也。彼经云。不有受不保命四大虚也。然则三 <lb n="0172c15" ed="T"/>藏殊文统之者一者也。三藏谓修多罗毘昙 <lb n="0172c16" ed="T"/>毘尼。虽言迹异端。以理统之。莫终不归毕 <lb n="0172c17" ed="T"/>竟空也。故放光云第一真谛无成无得下。據 <lb n="0172c18" ed="T"/>第一義谛。无有成<persName>佛</persName>。无有得涅槃。世谛则有 <lb n="0172c19" ed="T"/>耳。夫有得则是无得之伪号下。诸本皆云。成 <lb n="0172c20" ed="T"/>得则是无得之伪号。今依古本。有得为正也。 <lb n="0172c21" ed="T"/>准下无得句。義亦应然。实是无得。而云有 <lb n="0172c22" ed="T"/>得是假伪之名。无得反此也。真名故虽真而 <lb n="0172c23" ed="T"/>非有者。诸本皆云。虽得而非得。今依古本。虽 <lb n="0172c24" ed="T"/>真而非有也。准下伪号句。義亦应然也。虽 <lb n="0172c25" ed="T"/>曰真名仍非是有。伪号反此也。是以言真未 <lb n="0172c26" ed="T"/>尝有者。覆前两句也。二言未始一下。真伪两 <lb n="0172c27" ed="T"/>言不一。而有无二理不殊也。故经云真谛俗 <lb n="0172c28" ed="T"/>谛谓有异耶下。此是大品经第二十二卷道 <lb n="0172c29" ed="T"/>树品中问答也。此经直辨下。释前经中问答 <pb n="0173a" xml:id="T45.1859.0173a" ed="T"/> <lb n="0173a01" ed="T"/>意也。真谛明非有下。據真则非有。據俗则非 <lb n="0173a02" ed="T"/>无也。岂以二下。不以谛名有二。则谓法体有 <lb n="0173a03" ed="T"/>二也。</p> <lb n="0173a04" ed="T"/><p xml:id="pT45p0173a0401">然则万物果有其所以不有下 第二據理以 <lb n="0173a05" ed="T"/>明空也。文中有二。先正據理以明空。後引 <lb n="0173a06" ed="T"/>二经证成也。今言然则者。若然则皆空也。 <lb n="0173a07" ed="T"/>果者果敢决定義。所以者是義也。万物有 <lb n="0173a08" ed="T"/>不有義。有不无義。故云尔也。有其所以不 <lb n="0173a09" ed="T"/>有故虽有而非有者下。诸本多云。有其所以 <lb n="0173a10" ed="T"/>不无。今勘古本。正应言不有。文義亦应然也。 <lb n="0173a11" ed="T"/>人谓万物是有。今明万物有不有義。故虽有 <lb n="0173a12" ed="T"/>非是有。下句反此也。虽无而非无无者不绝 <lb n="0173a13" ed="T"/>虚者。虽是无而非定无。则此无。不同大虚永 <lb n="0173a14" ed="T"/>绝。下句反此也。若有不即真无不夷迹者。有 <lb n="0173a15" ed="T"/>非定有。故云不即真。无不泯灭。故云不夷迹。 <lb n="0173a16" ed="T"/>夷平也。老子云。视之不见名曰夷也。迹者事 <lb n="0173a17" ed="T"/>相之迹。即事是无。不待夷平然後始无耳。然 <lb n="0173a18" ed="T"/>则有无称异其致一也者。名殊而理一也。</p> <lb n="0173a19" ed="T"/><p xml:id="pT45p0173a1901">故童子歎曰下 第二引二经证成也。童子 <lb n="0173a20" ed="T"/>者。维摩经中长者子宝积也。言<persName>佛</persName>说法非定 <lb n="0173a21" ed="T"/>是有。亦非是无。皆从因缘而有也。璎珞经云 <lb n="0173a22" ed="T"/>者。此是大璎珞经也。彼经第十三卷初。文殊 <lb n="0173a23" ed="T"/>师利问云。一切诸<persName>佛</persName>转法轮。为有转耶。为无 <lb n="0173a24" ed="T"/>转耶。<persName>佛</persName>言诸<persName>佛</persName>正法。亦不有转。亦不无转。文 <lb n="0173a25" ed="T"/>殊复问。云何亦不有转亦不无转。<persName>佛</persName>言诸法 <lb n="0173a26" ed="T"/>空故。亦无有转。亦无无转也。此乃众经之微 <lb n="0173a27" ed="T"/>言者。诸经中微妙之言也。</p> <lb n="0173a28" ed="T"/><p xml:id="pT45p0173a2801">何者谓物无耶则邪见非惑下 第二解释经 <lb n="0173a29" ed="T"/>意也。邪见见无。若谓物定是无。则邪见应 <pb n="0173b" xml:id="T45.1859.0173b" ed="T"/> <lb n="0173b01" ed="T"/>非是惑乎。谓物有则耶常见为得者。常见见 <lb n="0173b02" ed="T"/>有。若谓物定是有。则常见应非是惑乎。以物 <lb n="0173b03" ed="T"/>非无故下。复上句可见也。然则非有非无信 <lb n="0173b04" ed="T"/>真谛之谈者。非有非无是真谛教也。</p> <lb n="0173b05" ed="T"/><p xml:id="pT45p0173b0501">故道行云心亦不有亦不无下 第三章重引 <lb n="0173b06" ed="T"/>教以明空也。初安故字。似如引证。看後语势。 <lb n="0173b07" ed="T"/>乃是开章也。文中有二。前引一经一论以明 <lb n="0173b08" ed="T"/>空。後单引一论以明空。今初文二。前正引一 <lb n="0173b09" ed="T"/>经一论以明空。後释经论意。今初也。中论云 <lb n="0173b10" ed="T"/>者。此通引中论意也。亦可是四谛品偈。偈 <lb n="0173b11" ed="T"/>云。众因缘生法。我说即是空。亦为是假名。亦 <lb n="0173b12" ed="T"/>是中道義也。寻理即其然矣。此经论所说理 <lb n="0173b13" ed="T"/>如然也。</p> <lb n="0173b14" ed="T"/><p xml:id="pT45p0173b1401">所以然者下 第二解释经论意也。文中二。 <lb n="0173b15" ed="T"/>先释非有。後释非无。今初也。岂待缘而後有 <lb n="0173b16" ed="T"/>哉者。有若定有。不须待缘生方有也。譬彼真 <lb n="0173b17" ed="T"/>无下。此擧大虚之无。以喩有也。若有不能 <lb n="0173b18" ed="T"/>自有待缘而後有下。有要待缘。明知非有也。 <lb n="0173b19" ed="T"/>有非真有下。结明有空也。不无者下。释非无 <lb n="0173b20" ed="T"/>也。夫无则湛然不动下。若湛然不动。始可名 <lb n="0173b21" ed="T"/>为无也。万物若无则不应起者。无若定无。则 <lb n="0173b22" ed="T"/>不应缘会而起也。起则非无者。以缘起而生。 <lb n="0173b23" ed="T"/>故知非无也。以明夫缘起故不无也者。明知 <lb n="0173b24" ed="T"/>缘起故非无也。而言以者。以用也。</p> <lb n="0173b25" ed="T"/><p xml:id="pT45p0173b2501">故摩诃衍论云下 第二单引一论以明空 <lb n="0173b26" ed="T"/>也。文中有二。前正引论。後释论意也。一切诸 <lb n="0173b27" ed="T"/>法一切因缘故应有者。诸法皆从因缘故有 <lb n="0173b28" ed="T"/>也。一切诸法一切因缘故不应有者。诸法皆 <lb n="0173b29" ed="T"/>从缘故。非定有也。一切无法一切因缘故应 <lb n="0173b30" ed="T"/>有者。诸法本无。从缘故有也。一切无法一切 <pb n="0173c" xml:id="T45.1859.0173c" ed="T"/> <lb n="0173c01" ed="T"/>因缘故不应有者。诸法从缘有者。以从缘故。 <lb n="0173c02" ed="T"/>非定有也。</p> <lb n="0173c03" ed="T"/><p xml:id="pT45p0173c0301">寻此有无之言下 第二释论意也。上来两 <lb n="0173c04" ed="T"/>对各各相反。如此相反。非徒然也。寻此语意。 <lb n="0173c05" ed="T"/>是明非有非无中道耳。此是理一称二其文 <lb n="0173c06" ed="T"/>有似不同者。只是一物。而言非有非无。故云 <lb n="0173c07" ed="T"/>称二。言非有似异非无。言非无似异非有。故 <lb n="0173c08" ed="T"/>云不同也。苟领其所同则无异而不同者。苟 <lb n="0173c09" ed="T"/>且也。所同者。谓中道也。言非有非无皆明中 <lb n="0173c10" ed="T"/>道。中道既同。故无不同也。</p> <lb n="0173c11" ed="T"/><p xml:id="pT45p0173c1101">然则万法果有其所以不有下 第四重據理 <lb n="0173c12" ed="T"/>以明空也。文中有三。先正明空。次覆疏解释。 <lb n="0173c13" ed="T"/>後引经证成。今初。據理意同前章也。</p> <lb n="0173c14" ed="T"/><p xml:id="pT45p0173c1401">何则欲言其有下 第二覆疏解释也。有非 <lb n="0173c15" ed="T"/>真生者。假缘而生。故非真生。非真生故。不得 <lb n="0173c16" ed="T"/>言有也。事像既形者。万事万象皆已形现。皆 <lb n="0173c17" ed="T"/>已形现。不得言无也。像形不即无。非真无 <lb n="0173c18" ed="T"/>非实有者。事像形现。不即是无。有非真生。非 <lb n="0173c19" ed="T"/>是定有也。然则不真空義显于兹矣者。正以 <lb n="0173c20" ed="T"/>非真实有。故言不真。既非实有。所以言空。论 <lb n="0173c21" ed="T"/>之得名。从此義也。</p> <lb n="0173c22" ed="T"/><p xml:id="pT45p0173c2201">故放光云下 第三引经证成也。譬如幻化 <lb n="0173c23" ed="T"/>人者。此有三读。一者。连三句通成一段。二 <lb n="0173c24" ed="T"/>者譬如幻化人为句。後两句相著也。三者。譬 <lb n="0173c25" ed="T"/>如幻化人非无幻化人为句。已後为一段。今 <lb n="0173c26" ed="T"/>且从初也。幻化异者。从无起有为化。从有起 <lb n="0173c27" ed="T"/>有为幻也。非无幻化人幻化人非真人者。非 <lb n="0173c28" ed="T"/>无即非无也。非真即非有也。</p> <lb n="0173c29" ed="T"/><p xml:id="pT45p0173c2901">夫以名求物物无当名之实下 第五就名实 <pb n="0174a" xml:id="T45.1859.0174a" ed="T"/> <lb n="0174a01" ed="T"/>以明空也。文中有二。前正明空。後引经论证 <lb n="0174a02" ed="T"/>成。今初也。将名取物。物非是名。故云物无当 <lb n="0174a03" ed="T"/>名之实也。以物求名名无得物之功者。将物 <lb n="0174a04" ed="T"/>取名。名非是物。故云名无得物之功也。物无 <lb n="0174a05" ed="T"/>当名之实下。覆疏前句也。是为名不当实下。 <lb n="0174a06" ed="T"/>又覆疏上句。直明名非实。实非名耳。名实无 <lb n="0174a07" ed="T"/>当万物安在者。名不当实。则名非名矣。实不 <lb n="0174a08" ed="T"/>当名。则实非实矣。名实不当。万物皆空。故云 <lb n="0174a09" ed="T"/>安在。安在者何在也。</p> <lb n="0174a10" ed="T"/><p xml:id="pT45p0174a1001">故中观云下 第二引经论证成也。先引中 <lb n="0174a11" ed="T"/>观论。後引成具等经。今云物无彼此者。通 <lb n="0174a12" ed="T"/>是中论意也。亦可别指观苦品一偈。偈云。自 <lb n="0174a13" ed="T"/>作若不成。云何彼作苦。若彼人作苦。是亦名 <lb n="0174a14" ed="T"/>为作。今取此意反证也。此彼莫定乎一名下。 <lb n="0174a15" ed="T"/>此不定此。彼不定彼。而惑者谓为定有此彼 <lb n="0174a16" ed="T"/>也。必然者决定也。志者志意。意有记录故名 <lb n="0174a17" ed="T"/>为志耳。然则彼此初非有惑者初非无者。彼 <lb n="0174a18" ed="T"/>此无定性。故云非有。于惑者则元不无也。既 <lb n="0174a19" ed="T"/>悟此彼之非有又何物而可有哉者。彼此在 <lb n="0174a20" ed="T"/>物既无。彼此又无物也。故知万物非真假号 <lb n="0174a21" ed="T"/>久矣者。号名也。以非真是假。故名为空。是 <lb n="0174a22" ed="T"/>以成具立<anchor xml:id="nkr_note_orig_0174001" n="0174001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0174001" n="0174001"/><anchor xml:id="beg0174001" n="0174001"/>释<anchor xml:id="end0174001"/>名之文下。引成具及大品经证 <lb n="0174a23" ed="T"/>成也。先引成具经及莊子。後引大品。今引成 <lb n="0174a24" ed="T"/>具经。兼引莊子。助成此義也。成具光明定意 <lb n="0174a25" ed="T"/>经云。是法无所有。强为其名也。莊子云。以指 <lb n="0174a26" ed="T"/>喩指之非指。不若非指喩指之非指。以马喩 <lb n="0174a27" ed="T"/>马之非马。不若非马喩马之非马。此意云。此 <lb n="0174a28" ed="T"/>以此指为指。将彼指为非指。彼亦以彼指为 <lb n="0174a29" ed="T"/>指。将此指为非指。于马亦然。各有一彼此。则 <pb n="0174b" xml:id="T45.1859.0174b" ed="T"/> <lb n="0174b01" ed="T"/>彼此无定。各有一是非。则是非无定也。而言 <lb n="0174b02" ed="T"/>园林者。莊子为膝园吏。故云尔也。如此则深 <lb n="0174b03" ed="T"/>远之言于何而不在者。无彼无此。此是深言。 <lb n="0174b04" ed="T"/>成具固已有之。莊子亦作此说也。是以圣人 <lb n="0174b05" ed="T"/>乘千化而不变下。以万法是空。故圣人变之。 <lb n="0174b06" ed="T"/>而不染也。千化万变者。意言多也。变化非一。 <lb n="0174b07" ed="T"/>故云千化。惑倒非一。故云万惑。虽乘千化。出 <lb n="0174b08" ed="T"/>生入死。而不为生死所染。故云不变。虽履 <lb n="0174b09" ed="T"/>万惑。无所不为。而不为倒惑所壅。故云常通 <lb n="0174b10" ed="T"/>也。必以其即万物之自虚下。以法自空。不假 <lb n="0174b11" ed="T"/>将空观。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0174002" n="0174002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0174002" n="0174002"/><anchor xml:id="beg0174002" n="0174002"/>本<anchor xml:id="end0174002"/>空法也。经云甚奇<persName>世尊</persName>下。引大 <lb n="0174b12" ed="T"/>品经证成也。彼经云。<persName>如来</persName>建立众生于实际。 <lb n="0174b13" ed="T"/>古本云立处。今引古大品文也。明一切诸法 <lb n="0174b14" ed="T"/>是实际。能令众生知诸法皆是真际。故云为 <lb n="0174b15" ed="T"/>诸法立处也。非離真而立处下。非是離真际。 <lb n="0174b16" ed="T"/>别建立众生于真际。即明众生是真际。故云 <lb n="0174b17" ed="T"/>立处即真也。</p> <lb n="0174b18" ed="T"/><p xml:id="pT45p0174b1801">然则道远乎哉下 第六会结以明空也。道 <lb n="0174b19" ed="T"/>谓无生真理也。圣谓般若真智也。道远乎哉 <lb n="0174b20" ed="T"/>者。言不远也。触事皆是道。更无别道耳。圣远 <lb n="0174b21" ed="T"/>乎哉。言不远也。体悟即是圣。更无别有圣人。</p></cb:div> <lb n="0174b22" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead>肇论疏卷上</cb:jhead></cb:juan></cb:div> <lb n="0174b23" ed="T"/><cb:div type="w"><p xml:id="pT45p0174b2301">大唐开元二十三年。岁在乙亥。闰十一月 <lb n="0174b24" ed="T"/>三十日。扬州大都督府江都县<name role="" type="person">白塔寺</name>僧 <lb n="0174b25" ed="T"/>玄湜。勘挍流传日本国大乘大德法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0174003" n="0174003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0174003" n="0174003"/><anchor xml:id="beg0174003" n="0174003"/>师<anchor xml:id="end0174003"/>。</p> <lb n="0174b26" ed="T"/><p xml:id="pT45p0174b2601"> 使人发促无暇写。聊附草本。多不如法。 <lb n="0174b27" ed="T"/> 幸恕之。後睿师源师还更附好本耳。</p> <lb n="0174b28" ed="T"/><p xml:id="pT45p0174b2801"> <anchor xml:id="nkr_note_orig_0174004" n="0174004"/>天平勝宝六年七月十九日写竟。</p> <lb n="0174b29" ed="T"/><p xml:id="pT45p0174b2901"> 信定篁</p> <pb n="0174c" xml:id="T45.1859.0174c" ed="T"/> <lb n="0174c01" ed="T"/><p xml:id="pT45p0174c0101">文永二年七月十三日。于光明山东谷往 <lb n="0174c02" ed="T"/>生院。敬奉书写了。愿以书写力。自他开慧 <lb n="0174c03" ed="T"/>眼矣<note place="inline">同移点了</note>。</p> <lb n="0174c04" ed="T"/><p xml:id="pT45p0174c0401"> 三论宗 智舜<note place="inline">春秋六十七</note></p> <lb n="0174c05" ed="T"/><p xml:id="pT45p0174c0501">永仁二年<note place="inline">甲午</note>十月十五日。于<name role="" type="person">东大寺</name>新禅 <lb n="0174c06" ed="T"/>院。以古本挍合之次。任愚推加点毕。鲁鱼 <lb n="0174c07" ed="T"/>之至。越度有多欤。颇虽有其恐。粗凿荒途。 <lb n="0174c08" ed="T"/>後哲必加修治而已。</p> <lb n="0174c09" ed="T"/><p xml:id="pT45p0174c0901">抑今古本。文字多不定也。就中日本国大 <lb n="0174c10" ed="T"/>乘大德法师者。指道慈律师<anchor xml:id="nkr_note_orig_0174005" n="0174005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0174005" n="0174005"/><anchor xml:id="beg0174005" n="0174005"/>耳<anchor xml:id="end0174005"/>。</p> <lb n="0174c11" ed="T"/><p xml:id="pT45p0174c1101"> 三论圆宗沙门 圣然</p> <lb n="0174c12" ed="T"/><p xml:id="pT45p0174c1201">正安二年<note place="inline">庚子</note>二月一日。于八幡宫法园寺。 <lb n="0174c13" ed="T"/>以先师上人第二传点本。重加挍点了。</p> <lb n="0174c14" ed="T"/><p xml:id="pT45p0174c1401"> 沙门 然<note place="inline">悟习刃</note></p></cb:div> </body> <back> <cb:div type="apparatus"> <head>挍注</head> <p> <app from="#beg0163001" to="#end0163001"><lem wit="#wit.orig">论</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">论竺法汝作本无论也然实相论</rdg></app> <app from="#beg0163002" to="#end0163002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">当</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">当者</rdg></app> <app from="#beg0163003" to="#end0163003"><lem wit="#wit.orig">十</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">前十</rdg></app> <app from="#beg0163004" to="#end0163004"><lem wit="#wit.orig">头</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">颂</rdg></app> <app from="#beg0163c1101" to="#end0163c1101"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">祛</lem><rdg wit="#wit.orig">祛</rdg></app> <app from="#beg0163005" to="#end0163005"><lem wit="#wit.orig">已</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">亡</rdg></app> <app from="#beg0163006" to="#end0163006"><lem wit="#wit.orig">者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">者巨大也</rdg></app> <app from="#beg0164001" to="#end0164001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">哉</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">哉者</rdg></app> <app from="#beg0164002" to="#end0164002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">耳</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">者</rdg></app> <app from="#beg0164003" to="#end0164003"><lem wit="#wit.orig">然</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">然则</rdg></app> <app from="#beg0165001" to="#end0165001"><lem wit="#wit.orig">家</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">義</rdg></app> <app from="#beg0166001" to="#end0166001"><lem wit="#wit.orig">无</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">有无</rdg></app> <app from="#beg0166002" to="#end0166002"><lem wit="#wit.orig">是为</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0167001" to="#end0167001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">何</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0168001" to="#end0168001"><lem wit="#wit.orig">尔</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">小</rdg></app> <app from="#beg0168a2301" to="#end0168a2301"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">未</lem><rdg wit="#wit.orig">末</rdg></app> <app from="#beg0168002" to="#end0168002"><lem wit="#wit.orig">苟</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">苟齐</rdg></app> <app from="#beg0169001" to="#end0169001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">引</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">引导</rdg></app> <app from="#beg0169002" to="#end0169002"><lem wit="#wit.orig">意</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">意歎</rdg></app> <app from="#beg0169003" to="#end0169003"><lem wit="#wit.orig">圣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">圣人</rdg></app> <app from="#beg0170001" to="#end0170001"><lem wit="#wit.orig">遂</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">反</rdg></app> <app from="#beg0170002" to="#end0170002"><lem wit="#wit.orig">潦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><g ref="#CB05020">㴎</g></rdg></app> <app from="#beg0171001" to="#end0171001"><lem wit="#wit.orig">以</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">以圣人</rdg></app> <app from="#beg0171002" to="#end0171002"><lem wit="#wit.orig">以</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">而</rdg></app> <app from="#beg0171003" to="#end0171003"><lem wit="#wit.orig">方且兴</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">且方与</rdg></app> <app from="#beg0171004" to="#end0171004"><lem wit="#wit.orig">元</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">无</rdg></app> <app from="#beg0171005" to="#end0171005"><lem wit="#wit.orig">释</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0171006" to="#end0171006"><lem wit="#wit.orig">遇</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">遇而</rdg></app> <app from="#beg0171007" to="#end0171007"><lem wit="#wit.orig">适</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">适故</rdg></app> <app from="#beg0171008" to="#end0171008"><lem wit="#wit.orig">同</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">同哉</rdg></app> <app from="#beg0171009" to="#end0171009"><lem wit="#wit.orig">当色</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">但当</rdg></app> <app from="#beg0171010" to="#end0171010"><lem wit="#wit.orig">者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0171011" to="#end0171011"><lem wit="#wit.orig">而</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">以</rdg></app> <app from="#beg0171012" to="#end0171012"><lem wit="#wit.orig">即</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">亦</rdg></app> <app from="#beg0174001" to="#end0174001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">释</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">强</rdg></app> <app from="#beg0174002" to="#end0174002"><lem wit="#wit.orig">本</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">未</rdg></app> <app from="#beg0174003" to="#end0174003"><lem wit="#wit.orig">师</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">师元康</rdg></app> <app from="#beg0174005" to="#end0174005"><lem wit="#wit.orig">耳</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">耳而载元康其意如何</rdg></app> </p> </cb:div> <cb:div type="cbeta-notes"> <head>CBETA 挍注</head> <p> <note n="0163001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0163001">论【大】，论竺法汝作本无论也然实相论【挍异-原】</note> <note n="0163002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0163002">当【大】，当者【考伪-原】</note> <note n="0163003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0163003">十【大】，前十【挍异-原】</note> <note n="0163004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0163004">头【大】，颂【挍异-原】</note> <note n="0163005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0163005">已【大】，亡【挍异-原】</note> <note n="0163006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0163006">者【大】，者巨大也【挍异-原】</note> <note n="0164001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0164001">哉【大】，哉者【考伪-原】</note> <note n="0164002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0164002">耳【大】，者【考伪-原】</note> <note n="0164003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0164003">然【大】，然则【挍异-原】</note> <note n="0165001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0165001">家【大】，義【挍异-原】</note> <note n="0166001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0166001">无【大】，有无【挍异-原】</note> <note n="0166002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0166002">是为【大】，〔－〕【挍异-原】</note> <note n="0167001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0167001">何【大】，〔－〕【考伪-原】</note> <note n="0168001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0168001">尔【大】，小【挍异-原】</note> <note n="0168002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0168002">苟【大】，苟齐【挍异-原】</note> <note n="0169001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0169001">引【大】，引导【考伪-原】</note> <note n="0169002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0169002">意【大】，意歎【挍异-原】</note> <note n="0169003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0169003">圣【大】，圣人【挍异-原】</note> <note n="0170001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0170001">遂【大】，反【挍异-原】</note> <note n="0170002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0170002">潦【大】，<g ref="#CB05020">㴎</g>【挍异-原】</note> <note n="0171001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0171001">以【大】，以圣人【挍异-原】</note> <note n="0171002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0171002">以【大】，而【挍异-原】</note> <note n="0171003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0171003">方且兴【大】，且方与【挍异-原】</note> <note n="0171004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0171004">元【大】，无【挍异-原】</note> <note n="0171005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0171005">释【大】，〔－〕【挍异-原】</note> <note n="0171006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0171006">遇【大】，遇而【挍异-原】</note> <note n="0171007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0171007">适【大】，适故【挍异-原】</note> <note n="0171008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0171008">同【大】，同哉【挍异-原】</note> <note n="0171009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0171009">当色【大】，但当【挍异-原】</note> <note n="0171010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0171010">者【大】，〔－〕【挍异-原】</note> <note n="0171011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0171011">而【大】，以【挍异-原】</note> <note n="0171012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0171012">即【大】，亦【挍异-原】</note> <note n="0174001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0174001">释【大】，强【考伪-原】</note> <note n="0174002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0174002">本【大】，未【挍异-原】</note> <note n="0174003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0174003">师【大】，师元康【挍异-原】</note> <note n="0174005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0174005">耳【大】，耳而载元康其意如何【挍异-原】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="taisho-notes"> <head>大正藏 挍注</head> <p> <note n="0161011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0161011">【原】大日本续藏经</note> <note n="0163001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0163001">论＋（竺法汝作本无论也然实相论）ィ十二字【原】</note> <note n="0163002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0163002">当＋（者）ヵ【原】</note> <note n="0163003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0163003">（前）ィ＋十【原】</note> <note n="0163004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0163004">头＝颂ィ【原】</note> <note n="0163005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0163005">已＝亡ィ【原】</note> <note n="0163006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0163006">者＋（巨大也）ィ【原】</note> <note n="0164001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0164001">哉＋（者）ヵ【原】</note> <note n="0164002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0164002">耳＝者ヵ【原】</note> <note n="0164003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0164003">然＋（则）ィ【原】</note> <note n="0165001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0165001">家＝義ィ【原】</note> <note n="0165002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0165002">原本冠註曰補入言字</note> <note n="0166001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0166001">（有）ィ＋无【原】</note> <note n="0166002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0166002">〔是为〕ィ－【原】</note> <note n="0167001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0167001">〔何〕－ヵ【原】</note> <note n="0168001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0168001">尔＝小ィ【原】</note> <note n="0168002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0168002">苟＋（齐）ィ【原】</note> <note n="0168003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0168003">原本冠註曰補入者字</note> <note n="0169001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0169001">引＋（导）ヵ【原】</note> <note n="0169002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0169002">意＋（歎）ィ【原】</note> <note n="0169003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0169003">圣＋（人）ィ【原】</note> <note n="0170001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0170001">遂＝反ィ【原】</note> <note n="0170002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0170002">潦＝<g ref="#CB05020">㴎</g>ィ【原】</note> <note n="0171001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0171001">以＋（圣人）ィ【原】</note> <note n="0171002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0171002">以＝而ィ【原】</note> <note n="0171003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0171003">方且兴＝且方与ィ【原】</note> <note n="0171004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0171004">元＝无ィ【原】</note> <note n="0171005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0171005">〔释〕ィ－【原】</note> <note n="0171006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0171006">遇＋（而）ィ【原】</note> <note n="0171007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0171007">适＋（故）ィ【原】</note> <note n="0171008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0171008">同＋（哉）ィ【原】</note> <note n="0171009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0171009">当色＝但当ィ【原】</note> <note n="0171010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0171010">〔者〕ィ－【原】</note> <note n="0171011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0171011">而＝以ィ【原】</note> <note n="0171012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0171012">即＝亦ィ【原】</note> <note n="0174001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0174001">释＝强ヵ【原】</note> <note n="0174002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0174002">本＝未ィ【原】</note> <note n="0174003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0174003">师＋（元康）ィ【原】</note> <note n="0174004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0174004">天平乃至信定篁十六字原本朱书</note> <note n="0174005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0174005">耳＋（而载元康其意如何）ィ【原】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="add-notes"> <head>新增挍注</head> <p> <note n="0163c1101" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0163c1101">祛【CB】，祛【大】</note> <note n="0168a2301" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0168a2301">未【CB】，末【大】</note> </p> </cb:div> </back></text></TEI>